samedi 4 juillet 2020

l'influence du blog "Études Coloniales"

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l'influence du blog "Études Coloniales"

mentionnée sur la page d'accueil de Canalblog

 

Depuis plusieurs jours, l'article le plus consulté de la plate-forme Canalblog est celui qui retranscrit l'interview de Mohammed Harbi sur le blog Études Coloniales.

Il s'agit, bien sûr de la page d'accueil de tous mes blogs... mais les infos placées sur le côté droit ne font pas référence à ceux-ci. Elles sont édités par le staff de la plate-forme.

 

 

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page d'accueil de mes blogs sur Canalblog, le 5 juillet 2020

 

 

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vendredi 26 juin 2020

Alain Jund, L’empreinte de la terre

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Alain Jund, L’empreinte de la terre

Roger Vétillard

 

Alain Jund reproduit l’essentiel des mémoires de Paul Barthez, surnommé Bled, mémoires familiales qui débutent en 1850 dans les monts du Tarn et se termine à la fin du XXe siècle dans le Lot-et-Garonne. Entre temps, ses ancêtres ont émigré en Algérie où trois générations sont nées avant de revenir en France métropolitaine.

Est-ce par hasard qu’Alain Jund a retrouvé ces textes grâce à la complicité des filles de Paul qui les ont retrouvés, «accrochées au bord de l’oubli» ?

Le récit nous emmène au-delà de la Méditerranée dans un endroit perdu, un bled, dans l’ouest algérien. Il nous fait découvrir les difficultés qui ont émaillé la vie de ces pionniers qui par un hasard sémantique sont devenus des pieds-noirs à leur arrivée en métropole. Difficultés liées aux problèmes sanitaires (choléra, paludisme, typhus, variole, trachome…), aux bêtes sauvages (lions, panthères, chacals dont la capture était récompensée par l’administration…), à la pauvreté des sols, au contact d’une autre culture et de populations bien différentes.

Nous assistons à la découverte des coutumes locales telle la fantasia, de la gastronomie magrébine qui va du couscous à la chorba, du méchoui à la farine d’orge, au thé à la menthe, au petit lait et au beurre rance…, aux particularités du droit foncier local qui sera source de conflits avec les autochtones.

Les relations avec la population musulmane difficiles au début s’améliorent peu à peu, en particulier au cours de la Première Guerre mondiale où sous l’influence des zaouias, plutôt favorables à une collaboration avec les autorités françaises, la mobilisation des indigènes se fera sans difficultés (sauf dans les Aurès). Il y a même parfois une réelle connivence entre les communautés.

Mais après la Seconde Guerre mondiale, dès le printemps 1945, concomitamment au soulèvement de l’Est algérien qui a débuté à Sétif et à Guelma, ces rapports tendent parfois à se dégrader. Des appels au djihad sont entendus, des émissaires égyptiens sillonnent la région et prêchent la révolte.

Et après 1962, avec les décrets de mars 1963, avec l’échec de l’autogestion, bien des édifices et des terres abandonnés ou non par les anciens propriétaires européens, menacent de s’écrouler notamment les coopératives viticoles, les fermes, et la famille Barthez est bientôt réduire à devoir quitter le pays et revenir dans le midi toulousain.

C’est un livre dont la lecture est attachante. Il a le mérite de mettre en lumière le vécu de ces agriculteurs enracinés sur une terre qui les a vus naitre, terre qu’ils ont dû abandonner, le cœur déchiré. Plus que des mémoires, c’est aussi un roman historique qui apprend beaucoup sur la vie de ces « colons » qui ont aimé le pays où ils se sont installés et qui malgré les distances, continuent à penser à lui comme à un fruit arraché, mais désormais défendu.

Roger Vétillard

 

Alain Jund, L’empreinte de la terre, Atelier Fol’Fer, la chaussée d’Ivry, 2018, 188 p., 20 €.

 

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jeudi 25 juin 2020

Mohammed Harbi : «Il y a une régression culturelle immense en Algérie, on n’imagine pas l’ampleur du désastre»

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Mohammed Harbi :

«Il y a une régression culturelle immense en Algérie,

on n’imagine pas l’ampleur du désastre»

 

Mohammed Harbi, considéré comme le plus grand historien algérien, livre au journal Le Monde son analyse sur la situation politique de son pays.

Propos recueillis par Christophe Ayad
Publié le 06 décembre 2019

 

86 ans, Mohammed Harbi est le plus célèbre historien algérien. Né près de Skikda dans une famille de propriétaires terriens, il vit à Paris depuis 1973, où il publie Aux origines du FLN. Le populisme révolutionnaire en Algérie  (Christian Bourgois, 1975), premier ouvrage critique décrivant de l’intérieur le fonctionnement du parti-État. Un livre nourri par ses années de militantisme pendant la guerre (1954-1962) puis sous la présidence Ben Bella (1963-1965), lors desquelles il a exercé de hautes responsabilités avant d’être emprisonné puis assigné à résidence pendant près de huit ans.

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De nombreux autres ouvrages traitant de divers aspects de la révolution algérienne ont suivi. En 2001, Mohammed Harbi, qui se présente comme «non-croyant, non-pratiquant et marxiste libertaire», a publié le premier tome de ses Mémoires, Une vie debout (La Découverte). Ses difficultés à lire, dues à une maladie des yeux, ont retardé la rédaction de la suite. Mais il continue à suivre attentivement l’actualité algérienne et à recevoir collègues et amis. «Je suis moralement au service de l’Algérie, dit-il. Mais je l’ai perdue et j’ai perdu son peuple. Ce ne sont plus les mêmes.»

 

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  • Dans quelles conditions rejoignez-vous le FLN avant le déclenchement de la guerre d’Algérie le 1er novembre 1954 ?

Je m’étais engagé avec le Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD) de Messali Hadj dès 1948. Presque toute ma famille, qui avait fait le choix de « l’accommodement » [avec les autorités coloniales], était contre moi, et mon grand-oncle était vice-président de l’Assemblée algérienne. J’ai entraîné mes deux frères dans la politique. Quand j’ai échoué au baccalauréat – à cause de mes activités politiques, d’après mon père –, on m’a envoyé à Paris. J’y ai rencontré des Marocains, des Tunisiens.
J’ai été très vite absorbé par l’activisme avec l’Association des étudiants musulmans d’Afrique du Nord, dont j’ai rejoint le bureau. Le grand problème de l’époque, c’était la scission au sein du MTLD entre le comité central et le président du parti, Messali Hadj. Ce dernier accusait le comité central de dérive réformiste. La crise a éclaté en France en décembre 1953, puis s’est étendue en Algérie. Messali a demandé les pleins pouvoirs. Ensuite, les messalistes ont envoyé aux étudiants un commando violent. Enfin, ils ont commencé à lancer des slogans religieux. Pleins pouvoirs, islam et bagarres ? Pas question pour moi. Le comité central, pour essayer de doublerMessali, a créé un «comité révolutionnaire pour l’unité et l’action», dont l’idée était de refaire l’unité dans la lutte. C’est de là qu’est sortie l’équipe dirigeante du FLN. Moi aussi, j’étais pour la lutte armée.

  • Y avait-il un consensus sur le déclenchement de la guerre ?

Les messalistes n’étaient pas d’accord pour lancer la lutte armée dans ces conditions. Messali avait trois objectifs : mobiliser le peuple, internationaliser la question algérienne et former des cadres militaires qui reviendraient en Algérie sous l’autorité des politiques. Pour lui, il fallait s’appuyer sur le peuple plutôt que donner le pouvoir à ceux qui avaient les armes.
La conséquence a été la guerre civile entre messalistes et FLN. Le FLN a gagné. Mais toute la guerre n’a été qu’une interminable lutte de factions. Je n’ai jamais pensé que le FLN tiendrait jusqu’au bout et ne se diviserait pas. C’est la France qui nous a tenus ensemble, jusqu’à l’indépendance. Ces guerres intestines ont causé des dégâts incommensurables et donné le pouvoir à ceux qui avaient les armes.
Le FLN n’a jamais été un parti, c’était une organisation armée. Les dirigeants emprisonnés ont été pris dans les luttes intestines du dehors. Et ceux qui étaient dehors étaient des militaires. On a eu l’indépendance, mais on est sorti d’une crise pour entrer dans une autre. La militarisation de la société s’est faite à travers ces crises. Et la crise qui a lieu en ce moment n’est qu’une étape de plus. Si on était restés unis, les choses se seraient peut-être passées autrement.

  • De quand date votre divorce avec le FLN ?

Dès 1956, j’ai réalisé qu’il n’avait pas de stratégie de longue durée. Mais j’ai d’abord rompu sur la question du messalisme et de l’attitude à l’égard de la gauche. J’étais contre la guerre civile entre Algériens. C’est quelque chose que je n’ai pas admis. Ensuite, il y avait la question de la lutte armée en France : j’y étais opposé. On a caché aux militants que tous les responsables emprisonnés à la Santé et à Fresnes étaient contre, eux aussi. Ils disaient : «Attention ! ça peut être très grave pour l’immigration et pour nous.» Enfin, je m’opposais aux attentats à l’extérieur de la France, dans les pays où nous avions des amis, l’Allemagne, la Belgique, l’Italie, la Suisse. Enfermer la lutte dans un cadre purement militaire, c’est tout ce qu’on veut sauf une révolution.

  • Quelle est la conséquence à long terme de la guerre avec les messalistes ?

Les messalistes et les communistes étaient les deux seules forces capables de générer une gauche. La bataille à gauche, nous l’avons perdue avant l’indépendance. Le bon grain a été lessivé pendant la guerre.

  • Pendant la guerre, avez-vous senti l’opinion française basculer en faveur de l’indépendance ou de l’arrêt de la guerre ?

Il y a eu un moment très bref, à l’occasion des élections de janvier 1956, qui ont amené Pierre Mendès France et Guy Mollet à s’allier et à gagner, pendant lequel la France a infléchi sa politique. Mais le parti colonial était très fort, il a repris la main. Les partisans de la guerre ont utilisé les oppositions internes, la guerre entre le FLN et le MNA [successeur du MTLD après 1954], etc. Ils ne voulaient pas discuter de quoi que ce soit. À partir du moment où on était en guerre, le pouvoir a été pris par les forces nationalistes. Et la principale force nationaliste en France, c’est l’armée.

  • On dit souvent que l’indépendance a été volée à l’été 1962 par l’«armée de l’extérieur» aux groupes armés de l’intérieur. Partagez-vous cette analyse ?

Ce n’est pas sérieux, ça n’a pas de sens. L’intérieur n’était pas ce qu’on voulait dire, et l’extérieur n’était pas seulement l’extérieur, c’était aussi les forces de l’intérieur bloquées hors du pays. Ils venaient du même milieu social et avaient la même vision des choses. Ceux qui avaient les armes, à l’intérieur comme à l’extérieur, estimaient que l’Algérie était à eux. Ils la voyaient comme un butin. Le vol de l’indépendance, ce n’est pas le fait de l’armée de l’extérieur, mais celui des hommes en armes qui dérobent le pays à ses habitants. Ils ont enlevé l’indépendance et la souveraineté au peuple algérien.
Dès le début, Ben Bella marchait sur des œufs. J’ai assisté à la composition du comité central par Ben Bella et Boumediene. À un moment donné, Boumediene a pris le stylo et rayé deux noms pour les remplacer par des proches. J’ai tiqué, mais je n’ai pas osé parler. Ben Bella n’a pas dit un mot. Boumediene s’est tourné vers moi, et il m’a dit : «Mohammed, ne t’occupe pas des choses des grandes personnes !» Ben Bella a laissé faire les militaires. En plus, l’opposition [de l’intérieur du FLN, dont Aït Ahmed] y a contribué en allumant des incendies qui ont donné la possibilité à l’armée de prendre les choses en main. Enfin, tous les intellectuels qui attendaient un poste ou une position ont rallié Boumediene.

 

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  • Pourquoi les jeunes manifestants du Hirak, le mouvement social en cours en Algérie, parlent aujourd’hui d’une nouvelle indépendance ?

Parce qu’on la leur a prise. Ils n’ont pas été indépendants. Ils pensent qu’à la domination française s’est substituée une domination de l’armée algérienne. Cela a débuté dès 1962. Quand les gens ont vu que les promesses du FLN n’étaient pas tenues, ils ont commencé à dire : «Comme si la France n’était pas partie.» Même s’il ne correspond pas à ma vision des choses, le «hirak» fait preuve d’une créativité, d’un dynamisme – y compris dans la destruction – que j’admire, ainsi qu’une intelligence populaire vis-à-vis de celui qui a le pouvoir. Même si les choses ne tournent pas comme ils le souhaitent, il y a dans cette vitalité les germes d’une recomposition.

  • Dans quel état était le pays à l’indépendance ? A-t-on fait table rase du legs colonial, y compris de ce qui fonctionnait ?

Cela a été mal géré, mal utilisé. En 1962, notre potentiel était faible. Une partie de ceux qui avaient fait l’apprentissage d’une société civile sont partis. Une autre partie s’est démarquée du «benbellisme» (Ferhat Abbas, Aït Ahmed, Boudiaf, Benkhedda) et s’est mise en retrait. En fait, tout était détraqué. Le monde rural était désaxé. Il n’avait plus de véritable rapport à la terre. Le principal problème, pour moi, était l’autogestion et la reconstitution de la paysannerie.

  • Vous avez passé trois années, de 1962 à 1965, dans le cœur du pouvoir. Que retirez-vous de cette expérience ? Pensiez-vous pouvoir changer les choses de l’intérieur ?

Le FLN occupait tout le terrain. S’y opposer, ce n’était pas aller en prison, mais risquer sa peau. Il était possible d’acquérir des positions productrices d’autres situations. Parfois, on gagnait du terrain, avec l’illusion que ça pouvait s’étendre. Mais ça ne s’est jamais étendu. À partir de décembre 1964, je n’y ai plu cru. J’en retire un sentiment d’échec. On n’avait pas de prise sur les décisions. Sur l’autogestion, tous les projets qu’on a présentés ont été rejetés ou pas appliqués. Je l’ai dit à Ben Bella. Il y avait deux manières d’envisager le pouvoir : soit essayer de le reconstruire par le bas, et alors il fallait être sérieux et prendre des gens convaincus ; soit continuer à rafistoler l’État colonial, comme c’était le cas, et gérer la substitution. Mais la substitution, évidemment, ne touchait pas les travailleurs.

  • Vous décrivez Ahmed Ben Bella comme un homme religieux et conservateur.

Conservateur et religieux, c’est sûr. Un jour, il m’a dit : «Si ça ne tenait qu’à moi, j’ajouterais un “m”, pour “musulmans”, à l’UGTA [Union générale des travailleurs algériens].» Mais Nasser, qui était en guerre contre les Frères musulmans, s’y opposait. Le nationalisme arabo-islamique de Ben Bella ne tenait pas compte du peuplement de l’Algérie, ni des Européens, ni des juifs non français du Sahara. Agir de la sorte, c’était mettre les autres au pied du mur. Et, en définitive, les pousser à partir.

  • Et Houari Boumediene, comment le définir ?

C’est un étatiste avec des emprunts au modèle stalinien. Mais il n’est pas religieux à la manière de Ben Bella. Il a cru dans l’expérience économique [socialiste] de l’Algérie. Je n’ai pas de respect pour lui, mais je pense qu’il était beaucoup plus lucide que ses successeurs sur les difficultés qui attendaient le pays.

  • De 1965 à 1973, vous êtes en prison puis en résidence surveillée. Comment avez-vous vécu cette période ?

Quand j’ai été arrêté, le 9 août 1965, ce n’est pas moi que l’on cherchait. Mais les putschistes ont essayé de m’enrôler à plusieurs reprises. Boumediene [devenu président de la République suite à un coup d’État en juin] a demandé à me voir. J’ai refusé. On m’a proposé une ambassade, un ministère. J’ai répondu : «Je n’ai rien à faire avec vous, vous avez pris le pouvoir, vous avez un programme, je n’y ai pas participé.» Ils ont torturé atrocement certains camarades, mais pas moi. Au début, on a souvent été déplacés, au pénitencier de Lambèse, à l’hôpital d’Annaba, dans un ancien centre de torture des Français, à la Villa Bengana à Alger, dont on a dû partir pour céder la place à Moïse Tshombé [ancien président du Katanga], puis au centre de police de Châteauneuf. En 1969, ils ont décidé de nous placer en résidence surveillée libre. J’ai été envoyé à Adrar, puis à Timimoun, dans le Sahara. À partir de 1971, j’ai pu être à Skikda, pas loin de chez moi.

  • Racontez-nous votre évasion en avril 1973...

Tout était organisé depuis la France. Des copains sont venus avec des voitures louées en Tunisie. Nous sommes sortis avec des passeports turcs récupérés dans les camps palestiniens de Beyrouth. Nous avons rejoint Tunis, puis Genève. Annette Roger – de son vrai nom Anne Beaumanoir – nous a fait traverser la frontière vers la France.

  • Comment avez-vous été accueillis par les autorités françaises ?

On nous a dit : vous avez l’asile mais pas politique, voici des cartes de travail mais tenez-vous tranquilles. Je dois reconnaître qu’on ne nous a jamais appelés pour nous reprocher quoi que ce soit. Nos communiqués étaient sourcés de Rome ou de Bruxelles [pour ne pas embarrasser Paris]. J’ai vite abandonné l’idée de créer une organisation quand il m’est apparu que la Sécurité algérienne avait envahi l’espace français. Je n’ai pas renoncé à la politique pour autant. Est-ce qu’avoir été militant, cela a été un atout ou un handicap pour l’historien que vous êtes devenu ? Pour la compréhension des choses, incontestablement un atout. Le marxisme m’a donné les outils pour appréhender mon expérience militante avec recul. Mais je ne lui reconnaissais aucun privilège exclusif dans l’approche du politique.

  • Parmi les auteurs français, qui a le mieux compris l’Algérie ? Bourdieu, Camus, d’autres ?

Bourdieu, son livre sur les travailleurs algériens est une référence, même s’il a bénéficié pour le faire de l’aide des services spéciaux. Mais il n’était pas à leur service. Ceux qui ont bien compris l’Algérie, parce qu’ils se situaient dans une perspective de changement total, ce sont les gens de Socialisme ou barbarie, avec Claude Lefort, Cornelius Castoriadis, Jean-François Lyotard et Pierre Souyri. Les africanistes m’ont aussi beaucoup aidé à comprendre la complexité du politique. Le pouvoir algérien a longtemps instrumentalisé l’histoire pour se légitimer.

  • Est-ce qu’une historiographie débarrassée de l’idéologie est possible aujourd’hui en Algérie ?

Ce pouvoir n’a jamais cessé d’invoquer ses blessures sans jamais considérer celles des autres, y compris celles des victimes de la guerre civile ou des purges. Aujourd’hui, personne, parmi les candidats au pouvoir, n’en parle pour n’avoir aucun compte à rendre sur le saccage et la prédation qui ont régné depuis l’indépendance.

Il y a une régression culturelle immense en Algérie, on n’imagine pas l’ampleur du désastre. On a tué l’intelligentsia. Il n’y a pas de débat intellectuel possible. Par exemple, dans la presse, les «intellectuels» tirent leur position de la «révolution». Ils n’osent pas la mettre en cause d’une manière critique. À l’université, c’est pire encore. Et l’islamisme a aggravé les choses. Dans la jeune génération d’historiens, il y a une dizaine d’universitaires de grande classe, mais ils sont surtout à l’étranger.

  • La diaspora peut-elle jouer un rôle moteur dans l’avenir de l’Algérie ?

Oui, mais cela prendra du temps. Au Canada et aux États-Unis, il y a des jeunes qui s’engagent. En France, c’est moins le cas, car il y a toujours une peur de trahir son pays. Ceux qui ont émigré se voient reprocher d’avoir fui. L’autochtonie est devenue une condition sine qua non pour parler du pays. Les émigrés, lorsqu’ils critiquent l’Algérie, sont disqualifiés comme Algériens.

  • Est-ce que la société algérienne est aussi obsédée par la colonisation et la guerre que ses dirigeants ?

Non, je ne crois pas. Les gens rejettent ce discours officiel, mais l’idéologie nationaliste imprègne toujours leur comportement : ils ressortent un tas d’effigies de la bataille d’Alger.

  • La révolution algérienne était-elle laïque ?

Pas du tout, c’est une révolution religieuse par beaucoup d’aspects. Et les éléments venant de la gauche y ont contribué. Qui a remplacé le titre du journal Résistance par El-Mouhjahid ? C’est Abane Ramdane [l’un des principaux dirigeants politiques du FLN], qui croyait que ça donnerait plus de combativité aux gens. Il ne se rendait pas compte. Mais ce qui est en jeu, ce n’est pas tant la religion que le patriarcat. Nous ne sommes pas sortis du patriarcat. Même en Kabylie, il est plus facile de brandir le mot d’ordre de la laïcité que de l’assumer dans la lutte contre le patriarcat et pour l’égalité des femmes.

  • Comment expliquez-vous la force de la popularité soudaine du Front islamique du salut (FIS) au tournant des années 1980-1990 et la persistance de l’islamisme ?

Le fond de l’islam algérien, c’était une certaine piété, une aménité des rapports sociaux. L’islam politique a été importé en Algérie. Il a tiré sa force du rejet du FLN. Je suis allé voir les élections en 1991. Cela m’a fait penser au surgissement brutal du MTLD en 1946-1948. La présence des Français, à l’époque, a empêché les contradictions internes de dégénérer en guerre civile. Le jour des élections, en décembre 1991, j’étais à Annaba : les gens allaient se purifier au bain maure avant de voter. J’ai vu des gens pleurer. Ce caractère émotionnel, le FIS l’avait arraché au FLN.

  • Et si on avait laissé le FIS gagner ?

Ça aurait été une défaite de la démocratie et de la pensée. Mais je ne suis pas sûr que la voie suivie était la meilleure parce que, quand on sort de la politique, on transforme les gens en activistes : il n’y a plus que le fusil qui parle. En tout cas, ceux qui ont géré la crise sont responsables de la suite. Les militaires voulaient y aller de toute façon, ils avaient choisi la confrontation. Ils s’étaient déjà débarrassés de ce qui restait d’un peu socialiste en forçant Chadli [président de 1979 à 1992] à démissionner. Une fois la guerre contre le FIS gagnée, ils ont pu acheter les islamistes. Mais, pour cela, ils ont saccagé le pays, démantelé l’État et ouvert la porte à tous les appétits.

 

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mercredi 24 juin 2020

contre la fureur iconoclaste

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les signes d'un passé qui nous incite à réfléchir

 

contre la fureur iconoclaste

des dictateurs de mémoires falsifiées

 

Nous publions la lettre du colonel Pierre Geoffroy, président de la Fondation Lyautey, qui s'insurge contre le vandalisme subie par la statue du maréchal Lyautey à Paris, et nous nous associons à sa réaction.

La fureur iconoclaste relève d'une imbécile guerre des mémoires et non d'une réflexion critique sur l'histoire. Détruire une statue ne changera pas le passé et interdit même de pouvoir y réfléchir. Ces actions, issues des mouvements indigénistes et décoloniaux, utilisent l'argument antiraciste mais commettent le défaut d'anachronisme. On ne juge pas le passé avec les valeurs du présent.

Michel Renard

 

Le  24 juin 2020

Madame, Monsieur, Cher(e)s ami(e)s du Maréchal,

dans le respect de vos grades et qualités,

Merci à cet adhérent vigilant, qui m’a appris que la statue du Maréchal Lyautey, place Denys Cochin à Paris, a été taguée, ainsi que la stèle voisine à la mémoire des goums marocains. Sans lui, pas de nouvelle, ce qui prouve que l’information est contrôlée, voire manipulée et que les "autruches" se multipllent. Le nettoyage a été effectué.

Il y a des voyous qui, par le biais du Rif, s’attaquent aussi et ainsi à leur Souverain et à leur Pays (voir photos). Ils font comme d’autres, qui sous prétexte de dénoncer l’esclavagisme deviennent eux-mêmes esclaves de leur idéologie et de leur imbécillité mortifères.

Ils sont tellement nuls en culture et en Histoire qu’il ne savent pas que Lyautey privilégiait toujours la négociation sur l’emploi des armes. Par contre, c’est Pétain qui a été nommé par le "cartel des gauches"  pour, en quelque sorte «détrôner Lyaute».

Ils ignorent que Pétain est arrivé, en 1925, avec des moyens militaires considérables. C’est lui qui, faisant allégeance à la gauche (qui sait se "verdir"  quand il y a des élections), est  venu faire la guerre dans le Rif comme à Verdun.

Le plus ignoble et le plus dangereux est que tout ce qui se passe actuellement n’est pas l’effet du hasard : il y a eu maturation et une longue préparation de la part de certains individus «insoupçonnables» qui utilisent toutes les techniques de la «massification» et autres armes psychologiques du même genre.

Avec ma considération cordiale et dévouée.

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mardi 9 juin 2020

Cyrulnick et Sansal sur les mémoires France-Algérie (François-Guillaume Lorrain)

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Cyrulnick et Sansal

sur les mémoires France/Algérie

François-Guillaume Lorrain et extraits

 

Il est difficile de partager, dans les extraits qui sont ici proposés, le jugement de Boualem Sansal : "jamais au cours de l'histoire humaine, colonisateur ne fut plus mauvais maître et plus piètre gouverneur que la France coloniale".

On souhaiterait que cette affirmation fût étayée d'une démonstration plus développée.

Michel Renard

 

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mardi 26 mai 2020

le nombre de victimes de l'OAS

attentat OAS, photographie de presse

 

le nombre de victimes de l'OAS

 

Le nombre total de victimes de l’OAS en métropole s’élève, selon Arnaud Déroulède, à 71 morts [1] et 394 blessés. Le mois le plus meurtrier est celui de juin 1961, avec 24 morts et 132 blessés.  (…)

Ces chiffres sont commune mesure, avec ceux que l’on peut avancer pour l’Algérie, en dépit de l’incertitude des sources. En effet, en croisant les statistiques de la Sûreté nationale avec celles du Préfet de police d’Alger, Charles-Robert Ageron se rallie à l’estimation faite de bonne heure par le journaliste américain Paul Hénissart, soit au moins 2200 morts au total ; pour la seule période qui va jusqu’à l’arrestation de Salan, le 20 avril 1962, ce serait 1622 morts, dont 232 Européens, et 5418 blessés, dont 1062 Européens, attribuables à une série de 12 299 explosions au plastic, 2546 attentats individuels et 510 attentats collectifs.

En se fondant sur des sources internes et tout en reconnaissant qu’aucune indication n’est vraiment fiable, Arnaud Déroulède propose une évaluation plus faible : 9000 à 12 000 plasticages, 1500 tués, 5000 blessés.

Sur ce point, les statistiques fournies par les Bulletins mensuels du 2e Bureau de l’état-major n’apportent pas la lumière souhaitée, d’abord parce que la série disponible contenant des indications chiffrées débute seulement au mois de juin 1961 et surtout parce que les relevés manquent de la rigueur attendue. Ainsi la mention «victimes» ne distingue-t-elle pas toujours entre blessés et tués, certains résultats cumulent-ils l’effet d’attentats de nature différente et surtout se trouve-t-on en présence d’un nombre élevé d’«attentats indéterminés» dont l’attribution reste donc impossible.

Avec le temps, ces Bulletins tentent d’accroître la précision de leurs indications, si bien qu’à partir de la fin 1961, il est souvent stipulé qu’«une partie importante» des cas d’indétermination est en fait à «imputer aux activistes orthodoxes ou non». Néanmoins, le flou reste encore trop grand pour que l’on puisse valablement établir un total de victimes à partir de ces données qui serviront à fonder d’autres analyses.

Anne-Marie Duranton-Crabol, Le temps de l’OAS, 1995, p. 144-145.

 

1 - Ce chiffre est à comparer à celui des victimes du FLN en métropole (1391 tués) : il n'en représente que 5%. Le FLN a tué en métropole beaucoup plus de personnes que l'OAS. Cf. l'article «attentats commis par le FLN en métropole». [note d'Études Coloniales]

OAS, Duranton, couv
Anne-Marie Duranton-Crabol, 1995

 

OAS, Déroulède, couv
Anrnaud Déroulède, 1997 (thèse en 1993)

 

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Olivier Dard, 2011

 

 

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dimanche 24 mai 2020

attentats commis par le FLN en métropole : 1391 morts

Aurore, 3 avril 1961, attentats FLN
L'Aurore, lundi 3 avril 1961

 

 

attentats commis par le FLN en métropole

 

Une récapitulation générale des attentats commis par le FLN, au 31 décembre 1961, donne un total de 2 153, ayant fait 1 391 morts et 1 593 blessés (1). Ce sont les Algériens qui en sont les premières victimes, avec 1 269 morts et 1 296 blessés, devant les «civils» au nombre de 75 tués et 155 blessés, les policiers ayant compté 47 morts et 142 blessés dans leurs rangs.

«Des couvre-feux à Paris en 1958 et 1961 :
une mesure importée d'Algérie pour mieux lutter contre le FLN ?»,
Sylvie Thénault, Politix, 2008/4, n° 84, p. 167 à 185. [lien vers la publication]

1) archives de la Préfecture de police, Ha 44 (sous dérogation).

 

* voir l'article : «le nombre de victimes de l'OAS».

 

art Thénault 2008

 

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lundi 11 mai 2020

la guerre d'Algérie a-t-elle été une guerre de religion ? Charles-Robert Ageron (1988)

El Moudjahid, 8 juin 1959

 

 

la guerre d'Algérie a-t-elle été une

guerre de religion ?

Charles-Robert Ageron (1988)

 

Je voudrais pour ma part m'interroger sur une question fondamentale pour notre propos et que je formulerai ainsi : les chrétiens, les juifs et les musulmans d'Algérie ont-ils ressenti – ou non – la guerre comme ayant une dimension religieuse ?

Aujourd'hui il est, je crois, de bon ton de répondre par la négative. Mais le fait n'est pas aussi évident qu'on le dit. Une approche vécue et une étude historique posent le problème.

Du côté algérien il est affirmé que cette guerre de libération nationale n'eut aucune conno­tation religieuse et que le FLN, créé par quelques révolutionnaires nationalistes très laïci­sés, se prononçait "pour une démocratie ouverte à tous sur la base de l'égalité entre Algé­riens, sans distinction de race ou de religion". Cette phrase est une citation de l'éditorial du n° 1 du journal El Moudjâhid rédigé par Abbane Ramdane.

Pourquoi El Moudjahid (djihad) et non Al Mokâfih (combattant) ?

Mais précisément l'auteur dut s'expliquer devant l'opinion internationale sur le titre choisi pour le journal du FLN. Pour­quoi El Moudjâhid, le combattant de la guerre sainte, du djihâd ? Abbane Ramdane affirmait contre l'évidence que la notion de djihâd c'est "la quintessence du patriotisme libéral et ouvert" et, avec plus de vraisemblance, que "le nom glorieux de moudjâhid" est celui-là même que le peuple a attribué "avec bon sens" aux patriotes. À quoi l'historien peut objec­ter que si le FLN a retenu ce titre et non pas celui d'Al Mokâfih (le combattant au sens laïc du terme) – titre qui sera repris plus tard par un journal communiste marocain –, ce choix est déjà en soi hautement significatif. Il confortait d'ailleurs l'appel du 1er novembre 1954 qui parlait de restaurer "un État algérien démocratique et social dans le cadre des principes islamiques".

Abbane Ramdane entendait bien en réalité retrouver et réaf­firmer l'identité musulmane de son peuple et il n'ignorait pas que les fellahs luttaient pour leur foi en se battant pour la liberté. La preuve en est que, réserve faite pour les chrétiens "frères" (engagés dans le FLN), il s'opposait au maintien de la minorité chrétienne en Algérie ; ce qu'il avoua sans fard à quelques émissaires français dont Jean-Marie Dome­nach.

Pourquoi cette intransi­geance, sinon pour des mobiles religieux ? Faut-il rappeler que l'Islam fait devoir à ses fidèles de se soustraire à la sujétion des chrétiens fût-ce par l'exil et que pour lui la seule cohabitation tolérable est celle de chrétiens ou de juifs "sujets" (dhimmi) d'un pouvoir musulman ?

Autre exemple : on se leurre souvent en France sur la signification des expressions "nation algérienne", "Peuple algérien" dans les années 193O à 1960. En fait la Nation algé­rienne se définissait en [pages 27//28] termes de religion : elle s'arrêtait pour les gens du PPA-MTLD aux frontières de la communauté arabo-musulmane. Le premier journal natio­naliste ne s'appelait-il pas Al Umma (la communauté musulmane) avant d'être retraduit en fran­çais par "nation".

 

FLN, en prière (1)
membres du FLN en prière

 

l'intransigeance de Ben Bella et de Bentobbal

Mieux vaudrait aussi ne pas cacher qu'un leader comme Ben Bella, pré­senté comme un militant très laïcisé, a toujours insisté pendant la guerre d'Algérie sur le caractère islamique des futures institutions politiques, ce qui sous-entendait, pour tous les Musulmans, le refus d'y faire une place aux minorités chrétienne et juive. Aussi bien con­naît-on le discours tenu aux cadres du FLN et de l'ALN en mars 1960 par un autre leader, Lakhdar Bentobbal, alors ministre du GPRA : "le peuple algérien n'acceptera jamais de pla­cer un Européen ou un Juif au sein du gouvernement ou à un poste de responsabilité".

Vis-à-vis des Juifs d'Algérie, dira-t-on que le FLN, malgré les lettres qu'il adressa "à ses chers compatriotes algériens", les ait tenus pour des concitoyens à part entière ? Il apparaît bien plutôt qu'il espérait seulement désolidariser une partie de la communauté juive de la nation française. Pour lui, le décret Crémieux de naturalisation collective des juifs algériens en 1870 n'existait pas ; cette citoyenneté octroyée par la France était de nul effet.

Dans sa perspective, les Juifs demeuraient une communauté religieuse et raciale et une minorité au même titre que les étrangers d'origine européenne (400.000 disait-il) et que les Français d'origine (également au nombre de 400.000) le Moujâhid ne reconnaissait comme juifs "algériens" que ceux qui n'avaient jamais renié leur origine algérienne en se proclamant Français ou sionistes. Tous les autres étaient des "traîtres".

Bien entendu ce langage impolitique et menaçant n'eut pas les résultats escomptés. Les Juifs d'Algérie ne renièrent pas la France et lorsque l'heure de vérité sonna aux accords d'Évian, le FLN ne parla plus des droits éventuels de ses "compatriotes juifs". II ne fut ques­tion que de la minorité française".

Quant aux Européens d'Algérie, réserve faite pour les groupes de chrétiens "engagés", leurs réactions d'ensemble pendant la guerre vis-à-vis des Musulmans (ou des "Arabes") furent en grande partie celles du rejet d'une communauté tenue pour ennemie du nom chrétien. Les prétendues "fraternités franco-musulmanes" furent une trouvaille de l'Ac­tion psychologique, non une réalité. De vieux Français d'Algérie expli­quaient aux "Francaouis" ("métropolitains naïfs") que ces soi-disants Algériens nationalistes défilaient depuis la fin des années 1930 l'index (châhad) levé comme dans la profession de foi islamique (cha­hâda) et que dans les douârs, ils allaient voter en groupe en psalmodiant des versets cora­niques. [pages 28//29]

À leurs yeux ne pouvaient être tenus pour Français que les convertis au christianisme et les naturalisés volontaires, c'est-à-dire ceux qui avaient renoncé au statut musulman.

Pour la plupart des Français d'Algérie, la guerre d'indépendan­ce et la Révolution algé­rienne n'existaient pas : il y avait seulement des "terroristes téléguidés par la Ligue arabe ou les leaders du panarabisme et des moudjahidines fanatiques qui chargeaient en criant "Allah Akbar".

 

FLN, en prière (2)
membres du FLN en prière

 

le sentiment que la guerre était une guerre de religion

Bien sûr, je ne dis pas qu'ils avaient raison de croire que cette guerre était essentielle­ment une guerre de religion, mais tel était leur sentiment au plus profond d'eux-mêmes. D'où leurs réactions indignées lorsqu'ils entendaient dire que des Chrétiens, voire même des évêques, pouvaient pactiser avec les fellaga et les panislamistes.

Chrétiens traditionalistes, peu informés de la position de l'Église vis-à-vis de la décoloni­sation, ils croyaient que les buts du FLN, c'étaient la destruction totale de tout ce qui était européen, la conversion forcée à l'Islam des survivants, l'instauration d'un État théocra­tique et raciste, d'un "totalitarisme médiéval", comme le leur affirmait le gouver­neur géné­ral Jacques Soustelle.

Ainsi s'explique sans doute la peur immense qui s'empara, en 1960, des Chrétiens et des Juifs auxquels le FLN proposait certes en 1961 de devenir Algériens, mais seulement "sur la base d'un patriotisme homogène et unificateur". Comment auraient-ils pu accepter de communier dans ce patriotisme fondé sur la personnalité arabo-musul­mane, dès lors surtout que leur était obstinément refusée la garantie de sauvegarde d'une double nationalité française et algérienne ?

Faut-il s'étonner que la conscience populaire des masses algériennes ait confondu natio­nalité et appartenance religieuse dès lors qu'inconsciemment peut-être la même identifica­tion inspirait à l'époque la grande majorité des Juifs et des Chrétiens d'Algérie ? Certes la Révolu­tion algérienne n'a pas été d'abord un jihâd, ni la guerre des Français une croisade.

Cela dit, la connotation religieuse de la guerre d'Algérie ne peut pas être évacuée par l'historien. Elle explique en partie l'exode massif des Juifs (les premiers à partir, dès 1961) et des Chrétiens. Elle explique aussi les débats de l'Algérie en 1963 sur le code de la natio­nalité et vingt ans après l'adoption d'un code du statut personnel qui interdit par exemple le mariage d'une Algérienne avec un non-musulman. Bref les idéologies meurent alors que les religions demeurent.

 

Charles-Robert Ageron : Une guerre religieuse ?
in : La guerre d'Algérie et les chré­tiens, sous la direction de François Bédarida et Étienne Fouilloux,
Cahier de l'Institut d'Histoire du Temps présent, n° 9 (octobre 1988), p. 27-29.
Merci à Jean-Jacques Jordi de nous avoir transmis ce texte.

 

 

sur cette question

 

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Une deuxième édition, augmentée et enrichie, du livre de Roger Vétillard va bientôt paraître.

 

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dimanche 3 mai 2020

les disparus civils européens de la guerre d'Algérie

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les disparus européens de la guerre d'Algérie

 

 

Personnes disparues présumées décédés : 1583 personnes

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  • source : Jean-Jacques Jordi, Un silence d'État. Les disparus civils européens de la guerre d'Algérie, éditions Soteca, 2011, p. 155.

 

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Posté par michelrenard à 12:20 - Commentaires [0] - Permalien [#]
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