les mensonges du Canard Enchaîné
sur le Rwanda
à propos de Julie d'Andurain
Sous la main l’article du Canard Enchaîné du 18 novembre 2020, intitulé «Commission impossible sur le Rwada (suite)», signé» par un mystérieux D.F (David Fontaine semble-t-il).
Il fait référence à une notice «L’opération Turquoise» publiée dans le Dictionnaire des opérations extérieures françaises de 1963 à nos jours, Nouveau monde Editions, Ministère des Armées, 2018, p. 270-275. Je me demande si le journaliste a lu le même texte que moi...
En réalité, l’article du Canard Enchaîné est une attaque en règle contre l’historienne Julie d’Andarain (université de Metz) : «cette historienne fana-mili y ravalait et le génocide des Tutsis au rang de massacres et de tueries ; sans compter de multiples erreurs factuelles.»
Et encore : … «d’éminents historiens spécialistes des génocides dénonçant fond de l’article de Julie d’Andurain». Annette Becker a ainsi répliqué à ses collègues le 6 novembre «Vous n’avez pas fait ce que nous enseignons à étudiants de première année : se référer au texte incriminé»
Or, j’ai sous les yeux le texte de la notice signée Julie d’Andurain dont elle dit elle-même qu’elle le réécrirait autrement. MAIS on ne peut dire qu'elle ne mentionne pas le génocide des Tutsis. Le terme figure au moins onze fois dans sa notice.
Michel Renard
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colonisation : un bilan d'une brève parenthèse
dans l'histoire de l'Afrique
par Bernard Lugan
La chaîne Arte [décembre 2019] vient de se surpasser dans le commerce de l’insupportable escroquerie historique qu’est la «légende noire» de la colonisation. Or, le bilan colonial ne pourra jamais être fait avec des invectives, des raccourcis, des manipulations et des mensonges.
Regardons la réalité bien en face : la colonisation ne fut qu’une brève parenthèse dans la longue histoire de l’Afrique. Jusque dans les années 1880, et cela à l’exception de l’Algérie, du Cap de Bonne Espérance et de quelques comptoirs littoraux, les Européens s’étaient en effet tenus à l’écart du continent africain. Le mouvement des indépendances ayant débuté durant la décennie 1950, le XXe siècle a donc connu à la fois la colonisation et la décolonisation.
Quel bilan honnête est-il possible de faire de cette brève période qui ne fut qu’un éclair dans la longue histoire de l’Afrique ? Mes arguments sont connus car je les expose depuis plusieurs décennies dans mes livres, notamment dans Osons dire la vérité à l'Afrique. J’en résume une partie dans cet article.
1) Les aspects positifs de la colonisation pour les Africains
La colonisation apporta la paix
Durant un demi-siècle, les Africains apprirent à ne plus avoir peur du village voisin ou des razzias esclavagistes. Pour les peuples dominés ou menacés, ce fut une véritable libération. Dans toute l’Afrique australe, les peuples furent libérés de l’expansionnisme des Zulu, dans tout le Sahel, les sédentaires furent libérés de la tenaille prédatrice Touareg-Peul, dans la région tchadienne, les sédentaires furent débarrassés des razzias arabo-musulmanes, dans l’immense Nigeria, la prédation nordiste ne s’exerça plus aux dépens des Ibo et des Yoruba, cependant que dans l’actuelle Centrafrique, les raids à esclaves venus du Soudan cessèrent etc. À l’évidence, et à moins d’être d’une totale mauvaise foi, les malheureuses populations de ces régions furent clairement plus en sécurité à l’époque coloniale qu’aujourd’hui…
La colonisation n’a pas pillé l’Afrique
Durant ses quelques décennies d’existence la colonisation n’a pas pillé l’Afrique. La France s’y est même épuisée en y construisant 50.000 km de routes bitumées, 215.000 km de pistes toutes saisons, 18.000 km de voies ferrées, 63 ports équipés, 196 aérodromes, 2000 dispensaires équipés, 600 maternités, 220 hôpitaux dans lesquels les soins et les médicaments étaient gratuits.
En 1960, 3,8 millions d’enfants étaient scolarisés et dans la seule Afrique noire, 16.000 écoles primaires et 350 écoles secondaires collèges ou lycées fonctionnaient. En 1960 toujours 28.000 enseignants français, soit le huitième de tout le corps enseignant français exerçaient sur le continent africain. Pour la seule décennie 1946 à 1956, la France a, en dépenses d’infrastructures, dépensé dans son Empire, donc en pure perte pour elle, 1400 milliards de l’époque. Cette somme considérable n’aurait-elle pas été plus utile si elle avait été investie en métropole ?
En 1956, l’éditorialiste Raymond Cartier avait d’ailleurs écrit à ce sujet :
«La Hollande a perdu ses Indes orientales dans les pires conditions et il a suffi de quelques années pour qu'elle connaisse plus d'activité et de bien-être qu’autrefois. Elle ne serait peut-être pas dans la même situation si, au lieu d’assécher son Zuyderzee et de moderniser ses usines, elle avait dû construire des chemins de fer à Java, couvrir Sumatra de barrages, subventionner les clous de girofle des Moluques et payer des allocations familiales aux polygames de Bornéo.» Et Raymond Cartier de se demander s’il n’aurait pas mieux valu «construire à Nevers l’hôpital de Lomé et à Tarbes le lycée de Bobo-Dioulasso».
Jacques Marseille [1] a quant à lui définitivement démontré que l’Empire fut une ruine pour la France. L’État français dût en effet se substituer au capitalisme qui s’en était détourné et s’épuisa à y construire ponts, routes, ports, écoles, hôpitaux et à y subventionner des cultures dont les productions lui étaient vendues en moyenne 25% au-dessus des cours mondiaux. Ainsi, entre 1954 et 1956, sur un total de 360 milliards de ff d’importations coloniales, le surcoût pour la France fut de plus de 50 milliards.
Plus encore, à l’exception des phosphates du Maroc, des charbonnages du Tonkin et de quelques productions sectorielles, l’Empire ne fournissait rien de rare à la France. C’est ainsi qu’en 1958, 22% de toutes les importations coloniales françaises étaient constituées par le vin algérien qui était d’ailleurs payé 35 ff le litre alors qu’à qualité égale le vin espagnol ou portugais était à 19 ff.
Quant au seul soutien des cours des productions coloniales, il coûta à la France 60 milliards par an de 1956 à 1960.
Durant la période coloniale, les Africains vivaient en paix
Dans la décennie 1950, à la veille des indépendances, à l’exception de quelques foyers localisés (Madagascar, Mau-Mau, Cameroun) l’Afrique sud-saharienne était un havre de paix.
Le monde en perdition était alors l’Asie qui paraissait condamnée par de terrifiantes famines et de sanglants conflits : guerre civile chinoise, guerres de Corée, guerres d’Indochine et guerres indo-pakistanaises. En comparaison, durant la décennie 1950-1960, les habitants de l'Afrique mangeaient à leur faim, étaient gratuitement soignés et pouvaient se déplacer le long de routes ou de pistes entretenues sans risquer de se faire attaquer et rançonner. Soixante-dix ans plus tard, le contraste est saisissant : du nord au sud et de l'est à l'ouest, le continent africain est meurtri :
- Dans le cône austral, ce qui fut la puissante Afrique du Sud sombre lentement dans un chaos social duquel émergent encore quelques secteurs ultra-performants cependant que la criminalité réduit peu à peu à néant la fiction du "vivre ensemble".
- De l'Atlantique à l'océan Indien, toute la bande sahélienne est enflammée par un mouvement à la fois fondamentaliste et mafieux dont les ancrages se situent au Mali, dans le nord du Nigeria et en Somalie.
- Plus au sud, la Centrafrique a explosé cependant que l'immense RDC voit ses provinces orientales mises en coupe réglée par les supplétifs de Kigali ou de Kampala. Si nous évacuons les clichés véhiculés par les butors de la sous-culture journalistique, la réalité est que l’Afrique n’a fait que renouer avec sa longue durée historique précoloniale.
En effet, au XIXe siècle, avant la colonisation, le continent était déjà confronté à des guerres d’extermination à l’est, au sud, au centre, à l’ouest. Et, redisons-le en dépit des anathèmes, ce fut la colonisation qui y mit un terme.
Aujourd’hui, humainement, le désastre est total avec des dizaines de milliers de boat people qui se livrent au bon vouloir de gangs qui les lancent dans de mortelles traversées en direction de la "terre promise" européenne. Les crises alimentaires sont permanentes, les infrastructures de santé ont disparu comme l'a montré la tragédie d'Ebola en Afrique de l'Ouest ou la flambée de peste à Madagascar, l'insécurité est généralisée et la pauvreté atteint des niveaux sidérants.
Économiquement, et à l’exception d’enclaves dévolues à l’exportation de ressources minières confiées à des sociétés transnationales sans lien avec l’économie locale, l’Afrique est aujourd’hui largement en dehors du commerce, donc de l’économie mondiale, à telle enseigne que sur 52 pays africains, 40 ne vivent aujourd’hui que de la charité internationale
2) Les conséquences négatives de la colonisation
La colonisation a déstabilié les équilibres démograhiques africains
La colonisation a mis un terme aux famines et aux grandes endémies. Résultat du dévouement de la médecine coloniale, la population africaine a été multipliée par 8, une catastrophe dont l’Afrique aura du mal à se relever. En effet, le continent africain qui était un monde de basses pressions démographiques n’a pas su «digérer» la nouveauté historique qu’est la surpopulation avec toutes ses conséquences : destruction du milieu donc changements climatiques, accentuation des oppositions entre pasteurs et sédentaires, exode rural et développement de villes aussi artificielles que tentaculaires, etc.
La colonisation a donné le pouvoir aux vaincus de l’histoire africaine
En sauvant les dominés et en abaissant les dominants, la colonisation a bouleversé les rapports ethno-politiques africains. Pour établir la paix, il lui a en effet fallu casser les résistances des peuples moteurs ou acteurs de l’histoire africaine. Ce faisant, la colonisation s’est essentiellement faite au profit des vaincus de la «longue durée» africaine venus aux colonisateurs, trop heureux d’échapper à leurs maîtres noirs. Ils furent soignés, nourris, éduqués et évangélisés. Mais, pour les sauver, la colonisation bouleversa les équilibres séculaires africains car il lui fallut casser des empires et des royaumes qui étaient peut-être des «Prusse potentielles».
La décolonisation s'est faite trop vite
Ne craignons pas de le dire, la décolonisation qui fut imposée par le tandem États-Unis-Union Soviétique, s’est faite dans la précipitation et alors que les puissances coloniales n'avaient pas achevé leur entreprise de «modernisation».
Résultat, des États artificiels et sans tradition politique ont été offerts à des «nomenklatura» prédatrices qui ont détourné avec régularité tant les ressources nationales que les aides internationale. Appuyées sur l’ethno-mathématique électorale qui donne automatiquement le pouvoir aux peuples dont les femmes ont eu les ventres les plus féconds, elles ont succédé aux colonisateurs, mais sans le philanthropisme de ces derniers…
Les vraies victimes de la colonisation sont les Européens
Les anciens colonisateurs n’en finissent plus de devenir «la colonie de leurs colonies» comme le disait si justement Edouard Herriot. L’Europe qui a eu une remarquable stabilité ethnique depuis plus de 20.000 ans est en effet actuellement confrontée à une exceptionnelle migration qui y a déjà changé la nature de tous les problèmes politiques, sociaux et religieux qui s’y posaient traditionnellement.
Or, l’actuelle politique de repeuplement de l’Europe est justifiée par ses concepteurs sur le mythe historique de la culpabilité coloniale. À cet égard, la chaîne Arte vient donc d’apporter sa pierre à cette gigantesque entreprise de destruction des racines ethniques de l’Europe qui porte en elle des événements qui seront telluriques.
Bernard Lugan
[1] Jacques Marseille, Empire colonial et capitalisme français, histoire d’un divorce, Paris, 1984. Dans ce livre Marseille évalue le vrai coût de l’Empire pour la France.
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bureau de vote, Yaoundé, 1947, Archives nationales d'outre-mer, base Ulysse
la France au Cameroun, 1919-1960
un livre de Marc MICHEL
Le Cameroun faisait partie d’une ancienne colonie de l’Empire allemand confisquée à l’issue de la Première Guerre mondiale, et «confiée» aux vainqueurs par les nouvelles instances internationales mises en place par la Conférence de la Paix en 1919 (la Société des Nations, ancêtre de l’ONU).
La France avait obtenu une partie du Togo et une partie du Kamerun. L’histoire de la France au Cameroun abordée ici est celle du Cameroun oriental, le «Cameroun français» et c’est l’histoire de la politique qu’elle a suivie dans ce pays qui ne fut jamais une colonie «comme les autres».
Après la Seconde Guerre mondiale, dans les débats et les oppositions au colonialisme, la France l’emporta dans le bras de fer engagé contre ses adversaires et elle gagna la bataille d’opinion et d’influence sur le plan international, comme aussi sur place où elle trouva des alliés et des collaborateurs à qui elle transféra finalement le pouvoir.
Aux yeux de ses opposants, elle illustra au Cameroun la politique consistant à «partir pour mieux rester» en laissant l’autorité entre les mains d’une «marionnette» à la tête d’un régime «fantoche» en 1960.
C’est de cette histoire, de ses réalités, de ses ambiguïtés et de sa fin violente dont il est question ici.
Marc Michel, professeur émérite de l’université de Provence, spécialiste de l’histoire contemporaine de l’Afrique, de l’histoire coloniale et de la décolonisation, a écrit de nombreux ouvrages sur ces sujets. Il a été directeur de la revue Outre-Mers. Revue d’histoire et co-fondateur du site Études Coloniales.
affiche Exposition nationale coloniale de Marseille, 1922, Anom, base Ulysse
tirailleurs soudanais au Cameroun, 1905-1907, Anom, base Ulysse
Douala, 28 octobre 1923
Yaoundé, bâtiment de la CFAO, Anom, base Ulysse
le Cameroun, après 1946, Anom, base Ulysse
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la traite esclavagiste n'est pas
à l'origine de la révolution industrielle
Refuser la repentance coloniale
Bernard LUGAN
Extrait de l'intervention de Bernard Lugan au colloque "Fiers d'être Européens"
Que nous dit l’école de la culpabilisation européenne ? Elle nous dit que c’est grâce aux profits de la traite européenne que la révolution industrielle européenne s’est produite ; donc la substance volée à l’Afrique est à l’origine de la richesse de l’Europe ; dans ces conditions nous sommes redevables aux Africains d’aujourd’hui qu’il nous faut accueillir… puisque nous les avons pillés et que nous avons bâti notre richesse sur leur dos.
l'Europe ne s'est pas enrichie sur la traite
L’histoire, et notamment l’école anglo-saxonne, a fait litière de cela. L’avantage du libéralisme, au sens anglo-saxon, est qu’il n’a pas de tabou. Les découvertes scientifiques faites dans le monde anglo-saxon passent dans la réalité de tous les jours. Alors qu’en France, nous avons de grands chercheurs – Pétré-Grenouilleau, par exemple – qui ont traité la question mais qui n’arrivent pas à franchir le mur du silence parce qu’il y a le cercle de feu.
Pourquoi ? Parce que tous les programmes du Secondaire sont faits par des bolcheviks ou des post-bolcheviks ; parce que les livres du Secondaire sont faits par des gens qui sont partisans de l’école de la culpabilisation, parce que le corps enseignant est décérébré et parce que nos hommes politiques manquent de volonté.
Donc ce que nous savons, nous historiens, c’est que l’Europe ne s’est pas enrichie sur la traite. Je vais prendre l’exemple des Britanniques, de l’Angleterre, du monde britannique. Nos collègues d’Oxford et de Cambridge ont publié depuis vingt ans des sommes considérables, d’énormes livres que personne, malheureusement, ne lit en France…
L’esclavage a-t-il été à l’origine de la révolution industrielle britannique ? Non. Pour trois grandes raisons. Au XVIIIe siècle, à l’époque de l’apogée de la traite, les navires négriers anglais représentaient seulement 1,5% de la flotte commerciale anglaise, moins de 3% de son tonnage. Deuxième point, les historiens britanniques ont montré que la contribution de la traite esclavagiste à la formation du capital anglais se situe annuellement à 0,11%. Et troisième point, les bénéfices tirés de la traite ont représenté moins de 1% de tous les investissements liés à la révolution industrielle anglaise. Alors, certes, des Anglais s’enrichirent, mais pas l’Angleterre.
En France, nous avons les mêmes études. Pétré-Grenouilleau a démontré cela. Il a démontré que la traite n’est pas à l’origine de la révolution industrielle française.
comment expliquer...?
Prenons le problème par l’absurde. Comment expliquer, si la traite avait été à l’origine de la révolution industrielle française – qui n’a pas eu lieu au XVIIIe siècle, à l’époque de l’apogée de la traite et alors que le commerce colonial français était supérieur au commerce colonial anglais – comment expliquer que la France n’a pas fait sa révolution industrielle à cette époque ? Pourquoi la révolution industrielle française s’est produite après l’abolition de la traite ? Et enfin, pourquoi cette révolution industrielle s’est-elle faite non pas à Nantes, non pas à Bordeaux mais en Lorraine, dans la région lyonnaise, loin des ports négriers des siècles précédents ?
Si, véritablement, la traite esclavagiste avait été à l’origine des révolutions industrielles européennes, le Portugal constituerait un contre-exemple. Ce pays occupait une place énorme dans la traite sur toute la zone du golfe de Guinée jusqu’en Angola : 60% de la traite provenait de cette région et le Portugal détenait 45% de ces 60%. Si les profits de la traite expliquaient la révolution industrielle, aujourd’hui le Portugal devrait être une grande puissance. D’autant qu’il a décolonisé beaucoup plus tard. Or, le Portugal n’a jamais fait sa révolution industrielle et, jusqu’à son entrée dans l’Europe, était une sorte de tiers-monde.
Que dire, enfin, de l’industrialisation de pays qui n’ont jamais pratiqué la traite – ou seulement d’une manière anecdotique ? Que dire de l’industrialisation de l’Allemagne ? De la Tchécoslovaquie ? De la Suède ? Pays qui n’ont pas pratiqué la traite. Nous sommes donc face à un pur mensonge.
Et ce mensonge a évolué pour dire nous dire aujourd’hui que nous avons introduit la traite en Afrique, provoqué la vente des hommes. Là encore, nous sommes dans le mensonge le plus total.
la traite a toujours existé en Afrique
La traite a toujours existé en Afrique. Elle a existé d’une manière traditionnelle mais aussi d’une manière arabo-musulmane. C’est nous qui avons mis fin à cette traite. La réalité, c’est qu’une partie de l’Afrique s’est enrichie en vendant l’autre partie de l’Afrique. La réalité, c’est que la traite des Noirs a été faite par d’autres Noirs, des Noirs qui ont vendu leurs «frères» noirs.
Toutes les taches rouges sur la carte montrent les royaumes esclavagistes partenaires des Européens. En effet, les Européens n’allaient pas chasser les esclaves. Pourquoi prendre le risque des maladies, le vomito-negro, les tribus… ? On attendait dans les bateaux, en bonne pratique commerciale, que les partenaires – maîtres du marché et des flux du marché – viennent livrer les hommes qu’ils avaient capturés ou qu’ils avaient achetés à ceux qui les avaient capturés plus au Nord.
Tous ces royaumes ont tiré une fortune considérable de la traite. D’ailleurs, cette zone s’est appauvrie après l’abolition qui a fait disparaître leurs ressources. Ces royaumes ont été rayonnants aux XVIIe, XVIIIe et début du XIXe siècles puis ont disparu au cours du XIXe quand les Européens ont aboli la traite. C’est le moment de la décadence de la zone côtière et de la renaissance de la zone sahélienne. C’est un phénomène parfaitement connu des historiens, qui a fait l’objet de dizaines de thèses. Mais, à la différence de l’Angleterre, ces idées ne passent pas dans la grand public.
nous avons libéré les Africains de la traite
Pourquoi l’Angleterre ne connaît-elle pas ce phénomène de la repentance ? Tout simplement parce que les découvertes des universitaires ne sont pas censurées par la doxa officielle. En France, nous sommes dans une Albanie mentale et dans le dernier pays post-marxiste.
Un exemple. En 1750, Tegbessou, le roi du Dahomey – grand royaume esclavagiste – vend chaque année plus de 9 000 esclaves, que ses forces capturaient plus au Nord, aux négriers européens. Les revenus qu’il en tirait – calculés par les historiens britanniques – infiniment supérieurs à ceux des armateurs esclavagistes de Liverpool ou de Nantes.
Ces points autorisent à dire que nous n’avons pas pillé l’Afrique à l’époque de la traite. Non seulement nous ne l’avons pas pillée mais c’est nous qui avons libéré les Africains de la traite.
Bernard Lugan
historien, universitaire
directeur de la revue L'Afrique réelle
7 avril 2018, source
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Le génocide voilé, de Tidiane N'Diaye :
enquête historique sur
la traite négrière arabo-musulmane
compte rendu de lecture : Michel RENARD
Paru une première fois en 2008, l’ouvrage de Tidiane N’Diaye, connaît une deuxième vie avec son édition en poche depuis février 2017.
Son sujet ? La traite négrière arabo-musulmane qui dévaste l’Afrique depuis les tout débuts de l’expansion de l’islam (VIIe siècle de l’ère chrétienne) jusqu’au XXe siècle, voire jusqu’à nos jours avec ses ultimes métamorphoses au Darfour ou dans certaines zones du Proche-Orient, de la Libye et de l’Afrique sahélienne particulièrement en Mauritanie.
Cette traite s’étend donc sur une histoire longue (quatorze siècle, contre deux siècles intenses pour la traite transatlantique menée par les Européens) et couvre deux régions géographiques selon un axe nord-sud : la traite transsaharienne et la traite orientale (de l’archipel de Zanzibar jusqu’à la mer Rouge).
La thèse est catégorique : «Des millions d’Africains furent razziés, massacrés ou capturés, castrés et déportés vers le monde arabo-musulman. Cela dans des conditions inhumaines, par caravanes à travers le Sahara ou par mer, à partir des comptoirs à chair humaine de l’Afrique orientale. Telle était en réalité la première entreprise de la majorité des Arabes qui islamisaient les peuples africains, en se faisant passer pour des piliers de la foi et les modèles des croyants […] La plupart des millions d’hommes qu’ils ont déportés ont disparu du fait des traitements inhumains et de la castration généralisée» (p. 9 et 10).
un esclavage inter-africain ?
Pour sa part, Tidiane N’Diaye récuse les notions d’esclavage et de traite pour l’Afrique elle-même notamment avant la venue de l’islam: «Ainsi, les griots, historiens oraux et véritables mémoires vivantes des civilisations négro-africaines, nous apprennent-ils qu’avant l’arrivée des Arabes le système d’asservissement préexistant en Afrique subsaharienne, qualifié à tort de "traite" ou d’"esclavage interne", était plutôt du servage sous forme agricole, domestique ou militaire. Ce système était une institution de domesticité aussi diversifiée que répandue et distincte de l’esclavage de plantation américain» (p. 28-29).
Ce n’est pas une négation de la hiérarchisation sociale ni de l’existence de couches matériellement et symboliquement dévalorisées : «Il serait donc difficile de soutenir que les sociétés du continent noir ne connaissaient pas l’asservissement ou les travaux forcés. De temps immémoriaux, un système de servage sévissait en Afrique» (p. 36).
arrachage de l'arachide au daramba (nom de l'outil en peul) (source Anom)
Mais cette institution se distinguait de celles qui avaient précédé : «Le servage, dans les sociétés lignagères africaines, était différent de l’esclavage antique parce que le captif y était intégré à la famille. Il avait le statut d’un adopté, voir d’un "parent". Il n’était pas comparable à un "automate" au sens grec, ni à un "bien" au sens romain ou à une "chose mobilière" au sens français.» (p. 36).
Tidiane N’Diaye récuse une comparaison aussi bien dans le mécanisme que dans sa dimension : «Le servage interne africain n’existait que comme institution quasi patriarcale, sans cruelles chasses à l’homme ni ventes publiques. Dans ce système, les griots gardiens de la mémoire ne rapportent pas de cas de tortures ou d’autres cruautés. Guerrier ou domestique, le captif ne faisait l’objet d’aucun acte de sadisme gratuit comme le fouet à tout bout de champ ou l’ablation des parties génitale, pratiques courantes chez les Arabo-Musulmans» (p. 37 ; voir aussi, p. 44-45).
Certains pourraient être tentés de dire que l’auteur euphémise les «défauts» propres aux peuples noirs pour reporter sur l’extérieur (Arabo-musulmans puis Européens) les responsabilités des retards et vices des sociétés du continent africain. Il n’en est rien.
N’Diaye est très lucide sur la complicité d’une partie des Africains dans l’esclavage : «Ainsi, la triste réalité est bien que des Noirs ont livré d’autres Noirs. Parce qu’aucun peuple n’est différent d’un autre dans les vertus ou dans le crime. Quand les chasseurs d’hommes arabes ne faisaient le travail eux-mêmes, la plupart des rabatteurs qui livraient des captifs noirs aux négriers étaient bien des Noirs» (p. 137 ; voir aussi p. 116).
Mais il refuse une responsabilité collective : «Aussi convient-il de prendre en compte, de reconnaître et d’accepter un postulat évident, quant à l’implication des Africains dans le chapitre douloureux de leur histoire que fut la traite arabo-musulmane, à savoir que ne peut être objectivement retenue que la responsabilité de monarques despotiques, sanguinaires – loin d’être majoritaire à l’époque -, complices des négriers, non celle des peuples. […] Ces chefs et leurs auxiliaires militaires ou civils ont été les seuls alliés objectifs des trafiquants. Pour autant les effectifs composant ce ramassis de renégats "collaborateurs" furent sans commune mesure avec les dizaines de millions de morts ou déportés» (p. 139).
la traite arabo-musulmane, asservissement et racisme
La grande affaire de Tidiane N’Diaye est de redonner se véritable dimension à la traite arabo-musulmane. Et de renvoyer à leurs études ceux qui prétendent qu’en réalité il y a eu un «échange» entre peuples de l’Afrique et empire islamique : «si la traite a sans nul doute enrichi les Arabo-Musulmans et quelques roitelets locaux "collaborateurs", l’échange était réellement inégal. Ces pacotilles qui servaient à acheter la complicité des renégats africains n’ont joué aucun rôle productif ou commercial dans l’organisation des sociétés du continent. D’autant que l’ignoble système d’échange de la traite n’a fait que faciliter les chasses à l’homme, qui ont dépeuplé le continent noir et ravagé son environnement. Les peuples africains arrachés à leur terre continuaient au XIXe siècle à faire la richesse de sociétés arabo-musulmanes qui, réduites à elles-mêmes, sans une population servile nécessaire au bon fonctionnement de leurs systèmes économiques et sociaux, auraient été condamnées à dépérir» (p. 223).
Pour Tidiane N’Diaye, cet asservissement s’est accompagné d’un racisme plus ou moins explicite mais nettement affirmé : «Bien avant que le Nouveau Monde ou l’apartheid en Afrique du Sud, on avait inventé dans le monde arabe une ségrégation raciale excluant les Noirs, à côté de qui on ne marchait jamais dans la rue. La traite négrière arabo-musulmane a donc été l’une des plus anciennes ouvertures vers la hiérarchisation des "races". Convertis ou non, les Noirs y étaient toujours traités en inférieurs» (p. 67).
le bakht de 652
Tidiane N’Diaye cite, comme premier texte connu légiférant l’esclavage des Noirs par les musulmans, le traité appelé bakht (ou baqt) datant de 652 conclu entre le chef de guerre arabe Abdallah ben Saïd et le roi nubien Khalidurat.
Cet «accord» imposait aux Nubiens la livraison annuelle de trois cent soixante esclaves des deux sexes prélevés sur les populations du Darfour : «le bakht conclu en 652 fut le point de départ d’une énorme ponction humaine, qui sera effectuée non seulement dans toute la bande soudanaise mais aussi de l’Atlantique à la mer Rouge en passant par l’Afrique orientale […] Les Arabes, bien avant les Européens, allaient ainsi opérer une interminable guerre sainte avec ses razzias sanglantes, ruiner les populations, pour la plus grande gloire des harems d’Orient […] (ils) avaient ainsi ouvert une voie balisée d’humiliations, de sang et de morts, qu’ils seront les derniers à refermer officiellement au XXe siècle, longtemps après les Occidentaux» (p. 26 et 27).
Le bakht de 652 est également cité par l’historien médiéviste Jacques Heers dans Les négriers en terre d’islam. La première traite des Noirs, VIIe-XVIe siècle, (Perrin , 2003, p. 27-28).
Jacques Heers fournit deux références pour ce texte (note, p. 267) provenant des œuvres de l’historien arabe Ahmad al-Maqrîzî (1364-1442) : Cornevin, Histoire de l’Afrique, 1956, p. 132 ; et Bernard Lewis, Race et couleur en pays d’Islam, 1992, p. 127-128. Ces deux citations sont elles-mêmes tirées de l’ouvrage de Muhammad Hamidullah, Corpus des traités diplomatiques de l’islam à l’époque du prophète et des khalifes orthodoxes (1935), ouvrage qui se trouve, d’après mes recherches, en un exemplaire à la BnF (voir ici) et en deux exemplaires à la bibliothèque du Collège de France (voir ici).
À ce sujet, l’inconvénient, si l’on peut se permettre, du livre de Tidiane N’Diaye est un défaut de construction : il ne suit pas une chronologie évolutive, revenant plusieurs fois sur les mêmes épisodes, même évoqués sous d’autres termes, et il ne fournit pas les références citatives précises au cours de la lecture.
une traite plus dévastatrice que la transatlantique
D’un point de vue historiographique, Tidiane N’Diaye bouscule ce qu’il faut bien nommer l’indulgence de fait des historiens à l’égard de la traite arabo-musulmane par la quasi exclusivité accordée à l’étude la traite transatlantique.
Or N’Diaye leur dit, indirectement : «Bien qu’il n’existe pas de degrés dans l’horreur ni de monopole de la cruauté, on peut soutenir sans risque de se tromper que le commerce négrier et les expéditions guerrières provoquées par les Arabo-Musulmans furent, pour l’Afrique noire et tout au long des siècles, bien plus dévastateurs que la traite transatlantique» (p. 250).
Il secoue les facilités de pensée des historiens de la repentance en affirmant : «c’est la colonisation européenne qui mit entièrement fin à la traite arabo-musulmane» (p. 261).
un génocide ?
La dernière question à envisager est celle de l’usage du terme de «génocide». L’auteur justifie le mot en référence à la pratique de la castration : «en castrant la plupart de ces millions de malheureux, l’entreprise ne fut ni plus ni moins qu’un véritable génocide, programmé pour la disparition totale des Noirs du monde arabo-musulman, après qu’ils furent utilisés, usés, assassinés. Le mot n’est pas trop fort, car non seulement l’horrible opération pour transformer des esclaves en eunuques provoquait la mort de 80% des "patients", mais les rares survivants voyaient leur possibilité d’assurer une descendance annihilée, ce qui, à terme, aboutit bien à une extinction ethnique» (p. 224-225).
N’Diaye applique le mot de génocide à la traite arabo-musulmane mais le récuse pour la traite européenne : «Le terme de génocide est souvent employé pour qualifier la traite et l’esclavage pratiqués par l’Occident. Alors qu’il convient de reconnaître que dans la traite transatlantique un esclave, même déshumanisé, avait une valeur vénale pour son propriétaire. Ce dernier le voulait d’abord efficace, mais aussi rentable dans le temps, même si son espérance de vie était des plus limitées» (p. 262-263).
Il fait une différence entre les deux traites par rapport à leur descendance : «Dans le Nouveau Monde la plupart des déportés ont assuré une descendance. De nos jours, plus de soixante-dix millions de descendants ou de métis d’Africains y vivent. Voilà pourquoi nous avons choisi d’employer le terme "d’holocauste" pour la traite transatlantique. Car ce mot signifie bien sacrifice d’hommes pour le bien–être des autres hommes, même si cela a pu entraîner un nombre incalculable de victimes» (p. 263-264).
Michel Renard
Tidiane N’Diaye, Le génocide voilé. Enquête historique, Gallimard, 2008 ; Folio, 2017.
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photos retrouvées
Ces photos nous ont été confiées par Enric Pareto i Valls et appartiennent à sa collection "Images abandonnées". Enric a trouvé des négatifs sur verre de 6x9 au "marché aux puces" de Barcelone (Les Encantes) et en a effectué des tirages. Elles ne sont accompagnées d'aucune information relative aux noms des personnes, aux dates ni aux lieux.
Après recherche de notre côté, on identifie le port de Rouen, la ville de Tunis. Les vues d'avions Potez 25 TOE (théâtre d'opérations extérieures) sont très probablement prises à Madagascar, peut-être à Tsihombe (sud de l'île). L'escadrille à laquelle ils appartenaient était basée à Ivato, à proximité de la capitale Tananarive, comme l'établit un article de La Revue diplomatique du 31 octobre 1934 (voir en bas de page).
Il est possible que les images de groupes proviennent également de Madagascar. À confirmer.
Michel Renard
un Potez 25 TOE (théâtre des opérations extérieures) à Madagascar
trois Potez 25 TOE (théâtre des opérations extérieures) à Madagascar
La localisation de ces avions à Madagascar est établie sur la base d'indices assez forts. On retrouve les mêmes avions, par exemple le Potez 25 n° 2375 sur plusieurs clichés, tel celui ci-dessous, en 1934 (source). Ou encore, à Ivato en 1937 (source).
région de Tsihombe, 1934 (source)
le sud de Madagascar, avec Tsihombe
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pont transbordeur du port de Rouen
quai du port de Rouen (?)
moto Terrot 350 cc, modèle année 1927
De Dion Bouton, type IS, 1923 (?)
femmes Soalala, ouest de Madagascar (?)
au milieu, une boite sur laquelle on peut lire Cocos...
relais hertzien (Madagascar ?)
grande mosquée de Tunis
minaret de Sidi ben Arous à Tunis
Tunis, imprimerie générale J. Picard et Cie,
son siège principal était rue Al-Jazira
légende des photos :
Michel Renard
______________
La Revue diplomatique, 31 octobre 1934
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bâtiment du service de la trypanosomiase en 1955 à Bobo-Dioulasso
(Haute-Volta - actuel Burkina Faso) source : base Ulysse Anom
Un vaccin dangereux a-t-il été administré à
des Africains par les médecins coloniaux
français entre 1948 et 1960 ?
communiqué de l'Académie française de Médecine
A-t-on délibérément caché un «scandale pharmaceutique aux colonies» ? L'Académie française de Médecine a répondu le 14 novembre 2014 par un communiqué de presse.
L’Académie de médecine souhaite rétablir la vérité scientifique à ce sujet.
En ce qui concerne la lomidine, précisons d’emblée qu’il ne s’agit pas d’un vaccin. C’est un médicament antiparasitaire développé dans les années 1940, utilisé encore aujourd’hui pour le traitement de la maladie du sommeil, de la leishmaniose et de la pneumocystose. La maladie du sommeil (trypanosomiase humaine africaine) est une parasitose difficile à traiter, mais son évolution est toujours fatale sans traitement.
C’est pourquoi la lomidine a été utilisée en chimioprophylaxie, à titre protecteur ou préventif contre cette maladie transmissible, à partir de 1946 à Nola (RCA), puis au Congo, au Gabon et au Cameroun. Dans le prolongement des mesures de lutte mises en œuvre par Eugène Jamot et ses collaborateurs, les campagnes de lomidinisation menées à partir des années 1950 ont joué un rôle majeur dans le recul spectaculaire de la maladie du sommeil en interrompant la transmission du parasite dans les zones endémiques. Elles ont cependant été abandonnées parce qu’elles pouvaient masquer certaines infections débutantes.
Ces campagnes de traitement de masse ont pu avoir des effets négatifs. Ce sont notamment des infections au site de l’injection qui témoignent des difficultés à appliquer les bonnes pratiques d’hygiène sur le terrain. De tels incidents n’avaient alors rien d’exceptionnel. Le rapport bénéfice/risque des campagnes de lutte menées par les médecins du corps de santé colonial est tout autre puisque la maladie du sommeil était contrôlée dans toute l’Afrique centrale lorsque les pays affectés ont accédé à l’indépendance.
Certains aspects de la médecine coloniale peuvent être soumis aujourd’hui à une analyse critique rétrospective. Depuis toujours, la médecine progresse en tirant les leçons de ses erreurs. Mais, les effets positifs ne doivent pas être occultés.
L’Académie, qui compta parmi ses membres des pionniers et des novateurs éminents de cette médecine tropicale, ne saurait laisser ainsi dénigrer la mémoire de ces hommes qui choisirent, le plus souvent par idéal humanitaire, de s’exiler à des milliers de kilomètres de chez eux, et qui bravèrent les fièvres et les épidémies, souvent au péril de leur vie, pour soigner et faire progresser la médecine.
L’Académie de médecine exprime publiquement son indignation devant une instrumentalisation de l’histoire qui ne saurait effacer une des périodes de l’histoire de la médecine où la France s’est particulièrement illustrée par les soins prodigués sur le terrain, la prévention des épidémies et d’aussi grandes découvertes que celle du parasite du paludisme par Laveran et du bacille de la peste par Yersin.
Communiqué de presse du 12 novembre 2014
source
* Le médicament qui devait sauver l’Afrique. Un scandale pharmaceutique aux colonies, de Guillaume Lachenal, éd. La Découverte, octobre 2014.
Guillaume Lachenal, auteur de
Le médicament qui devait sauver l'Afrique
réponse à l'article de Catherine Simon
(Le Monde, 24 octobre 2014), refusée par
Le Monde
Jean-Marie MILLELIRI, médecin
Jean-Marie Milleliri est français, médecin militaire ; spécialiste d’épidémiologie et de santé publique ; il a travaillé pour l’ONUSIDA à Dakar. Il est aujourd'hui secrétaire général du G.I.S.P.E. (Groupe d'intervention en santé publique et épidémiologie).
Jean-Marie Milleliri, médecin
Jean-Marie Milleliri, La médecine militaire en cartes postales, 1880-1930
article de Catherine Simon, Le Monde, 24 octobre 2014
article de Catherine Simon dans Le Monde du 24 octobre 2014
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Commentaires sur la lettre ouverte
de Julien Fargettas au président
de la République (4 juillet 2014) ayant pour
objet le 70e anniversaire de la tragédie
de Thiaroye
(Sénégal, 1er décembre 1944)
Armelle MABON
Le 6 juillet 2014, Julien Fargettas, chercheur associé à l'unité de recherche «Croyance, Histoire, Espace, Régulation politique et administrative» (CHERPA) de l'Institut d’études politiques d'Aix-en-Provence, m'a transmis un retour sur «la synthèse sur le massacre de Thiaroye» du 27 mai 2014. Il m’a prévenue qu'il avait également écrit au président de la République, sans me transmettre toutefois une copie de ce courrier. C'est par hasard que je l'ai découvert ce jour sur le site internet Études Coloniales.
Dans ma synthèse, j'ai fait état de mes travaux sans attaquer quiconque. Julien Fargettas, dans sa lettre publique, s'autorise à violemment dénigrer mon travail d'historienne. Je souhaite, par la présente, apporter quelques commentaires pour défendre tout à la fois mon travail et mon métier.
Julien Fargettas fait-il allusion à ses propres travaux quand il affirme que «L'Histoire scientifique n'a pu que très sommairement s'emparer du sujet » (sic) ? Pour ma part, j'ai bénéficié d'un congé pour recherche de six mois, consacré presque exclusivement à des investigations sur Thiaroye.
J'avais déjà mené des recherches préalables, reprises par mes soins après la publication de mon livre Les prisonniers de guerre "indigènes" : visages oubliés de la France occupée (Paris, La Découverte, 2010). J'ai, ensuite, publié un article sur Thiaroye, «Le massacre des ex-prisonniers de guerre coloniaux le 1er décembre 1944 à Thiaroye (Sénégal)», dans l’ouvrage collectif Nouvelle histoire des colonisations européennes (XIXe-XXe siècles) : sociétés, cultures, politiques, dirigé par Amaury Lorin et Christelle Taraud (Paris, presses universitaires de France, 2013). J'ai, depuis, inlassablement poursuivi les fouilles d’archives, collecté et recoupé le plus d'informations possibles dans des divers fonds, en France et à l’étranger.
archives consultées
Je considère, dans ces conditions, que je ne me suis pas emparée de ce sujet «sommairement» (sic). C'est la raison pour laquelle je me suis sentie autorisée à alerter le président de la République et les ministres concernés sur les nombreuses et fâcheuses erreurs entourant Thiaroye. Il est faux de déclarer que j'ai saisi le président de la République en octobre 2012 : je l'ai fait en mai 2014 après un patient travail de longue haleine. Mise à part une circulaire retrouvée par les archivistes du Service historique de la Défense (SHD), aucune pièce n'a été mise à ma disposition. J'ai dû demander au bureau des archives des victimes des conflits contemporains (BAVCC) les dossiers individuels qui m'avaient été signalés par le ministre de la Défense lui-même.
Julien Fargettas mentionne l'omission d'autres archives, sans préciser lesquelles. Outre les archives du SHD, j'ai consulté, en France, les Archives nationales d’outre-mer (ANOM) ; le dépôt central des archives de la Justice militaire (DCAJ) ; les archives de l'Assemblée nationale ; les Archives nationales ; plusieurs fonds d'archives départementales ; et les archives de l'Académie des sciences d'outre-mer. J'ai également interrogé le Centre d’histoire et d’étude des troupes d’outre-mer (CHETOM). Ces recherches archivistiques en France ont été complétées, à l’étranger, par des recherches auprès des Archives nationales sénégalaises et des Archives nationales britanniques. J'ai, en outre, consulté de très nombreuses archives privées. Je poursuis actuellement les investigations auprès des Archives nationales américaines et du Centre des archives économiques et financières (CAEF).
En revanche, si je me réfère aux notes du chapitre consacré à Thiaroye dans l'ouvrage Les tirailleurs sénégalais : les soldats noirs entre légendes et réalités (1939-1945) de Julien Fargettas (Paris, Tallandier, 2012), seules les archives du SHD et des ANOM sont référencées à partir de la note 104, avec un doute sur la côte 5D302 et les «Ibid.» qui suivent.
Il est particulièrement étonnant de constater qu'un historien prétendant travailler sur Thiaroye n’ait pas consulté par exemple le carton DAM 3 aux ANOM, contenant la cruciale enquête Mérat et d'autres informations indispensables pour comprendre Thiaroye. Il existe également des données importantes dans les centaines de télégrammes échangés, dès lors que l’on veut bien prendre le temps de les dépouiller.
Quant à mes prétendus «conclusions hâtives» (sic) et autres «raccourcis incohérents» (sic), ainsi que ma supposée «partialité» (sic), il conviendrait, avant de se permettre de formuler des jugements aussi graves, de prouver que je n'ai pas confronté les sources, base méthodologique du métier d’historien. J'ai mené ce travail minutieusement, en sollicitant des personnes ressources si nécessaire, qui peuvent d’ailleurs en témoigner le cas échéant.
En octobre-novembre 2006, dans un article publié dans la revue Vingtième siècle, revue d'Histoire, Julien Fargettas jugeait : «Le travail d'Armelle Mabon semble aujourd'hui le plus complet. [...] Certaines interrogations s'apparentent toutefois à des prises de position et contribuent à nuire à l'indéniable qualité de ce travail».
télégramme sur les soldes de captivité
En effet, je m'interrogeais alors déjà sur l'absence, dans les archives, d'un télégramme du 18 novembre 1944 sur les soldes de captivité. Avec la découverte de la circulaire du 4 décembre 1944, faisant croire a posteriori que les rapatriés avaient perçu avant l'embarquement l'intégralité de leurs soldes, on comprend mieux, dès lors, pourquoi ces documents officiels ont disparu des cartons d'archives dédiés à Thiaroye au SHD, la spoliation des rappels de solde pouvant apporter une explication au massacre.
À aucun moment, dans ses travaux publiés sur Thiaroye, Julien Fargettas n'a émis le moindre doute sur la véracité des informations contenues dans les rapports, courriers et télégrammes déposés aux archives. Être historien, c'est pourtant questionner la source et son statut, ainsi que les circonstances et les conditions de sa production.
Quant à la demande opportuniste de créer un comité pour «faire le point sur les sources, les traiter, les analyser» (sic), je regrette de signaler qu'une grande partie de ce travail a déjà été accompli par plusieurs historiens.
Que faut-il comprendre, enfin, par «la volonté de s'affranchir des controverses qui, jusque-là, n'ont pas permis à la connaissance de l'événement de s'établir» (sic), si ce n'est, précisément, le refus de Julien Fargettas de voir la réalité de la spoliation, des falsifications, des mensonges, du massacre et du procès mené à charge ?
Arrivée au terme de cette longue recherche et après avoir étudié en détail l'instruction du procès, ce que n'a pas fait Julien Fargettas alors que ces archives sont accessibles, j'ai pu clairement établir le doute sur la culpabilité des condamnés. C'est pourquoi il me paraît judicieux que la commission de révision de la cour de Cassation soit saisie à l’occasion du 70e anniversaire du massacre de Thiaroye en décembre prochain. C'est par ce chemin honorable que la France parviendra à faire œuvre de justice pour ces ex-prisonniers de guerre venus d’Afrique défendre la France.
Armelle Mabon
Maître de conférences des Universités en Histoire contemporaine
Université de Bretagne-Sud
Centre de Recherches historiques de l'Ouest, CERHIO CNRS UMR 6258
28 juillet 2014
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