un manuel d’histoire pour les écoles primaires de la Nouvelle-Calédonie
Guerres de mémoire ou histoire : pour
une vulgarisation de qualité
Claude LIAUZU
La parution d’un manuel d’histoire pour les écoles primaires de la Nouvelle-Calédonie risque de passer inaperçue dans la capitale des arts et des lettres. Pourtant, ce n’est pas un mince événement d’avoir élaboré une histoire partagée entre les diverses populations. C’est une contribution au devenir commun qu’elles ont à construire à partir d’un lourd passé.
Cela sans complaisance envers les nostalgiques du bon vieux temps de la colonisation, ni envers les pénitents battant leur repentance sur la poitrine de leurs ancêtres, ni envers ceux qui se réclament du statut éternel de victime absolue. Cela aussi sans choisir le plus petit commun dénominateur entre Kanak, caldoches, descendants de déportés et bagnards, de petits colons, de Polynésiens et asiatiques. En acceptant leur pluralité, les auteurs (dont un seul Kanak, en raison du retard scolaire légué par le passé, 
regrettent-ils) ne se sont pas réfugiés derrière une impossible neutralité, n’ont esquivé aucun des grands problèmes auxquels sont confrontés les enseignants du «Caillou».
1° Comment interpréter les siècles et millénaires antérieurs à la colonisation en refusant à la fois le mythe du «bon sauvage», ou la légende des siècles d’or, aussi bien que la justification de la colonisation par la hiérarchie des civilisations ?
2° Comment étudier une colonisation ambiguë : la domination, la violence, les massacres, la dépossession, le statut de l’indigénat, la destruction des identités, sans réduire la colonisation, qui a été une des dimensions du nationalisme et du capitalisme européens, au pillage et au meurtre ? Sans négliger les transformations - résistance, emprunts, ré-interprétations - des colonisés ?
3° Comment étudier aussi bien les Kanak que les colons et leurs relations en évitant le manichéisme des «zoos humains», ou son doublet inversé, la
«reconnaissance de la nation» envers l’œuvre des Français d’outre-mer ? Quelle a été l’histoire des colons : ni hussards de la civilisation, ni pionniers héroïques, ni bourreaux, ni boucs émissaires, mais porteurs des contradictions de la société métropolitaine et de la situation coloniale ?
Cet ouvrage est-il à classer dans la rubrique curiosa des histoires exotiques ? Oui, si l’on ignore la loi du 23 février 2005, par laquelle des élus ont prétendu imposer un enseignement du «rôle positif» de la colonisation et créé une Fondation pour la mémoire de la guerre d’Algérie (mémoire, non pas histoire, et au singulier !), sous l’autorité d’un ministre qui traite les historiens de «spécialistes auto-proclamés» ou «pseudo historiens» quand ils ne partagent pas son point de vue. Oui, si l’on néglige la multiplication des initiatives municipales en faveur de mémoriaux exaltant l’Algérie française, à Montpellier - où Georges Frèche traite les historiens de «trous du cul» -, à Perpignan, au mépris de la pluralité de la population. Oui, si l’on n’a pas encore compris que nos sociétés postcoloniales sont traversées par ces problèmes.
Ce livre est un exemple dont il faut s’inspirer pour dépasser les guerres de mémoires et l’enlisement du débat métropolitain. Les historiens de la «Nouvelle» contribuent ainsi à la diffusion des connaissances, qui est une des fonctions de notre métier. Ce n’est pas un hasard si plusieurs des auteurs ont contribué aussi au Dictionnaire de la colonisation française (Larousse, 2007) qui a le même objectif.
Claude Liauzu
15 février 2007
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Accord sur la Nouvelle-Calédonie signé à Nouméa le 5 mai 1998
Préambule
1. Lorsque la France prend possession de la Grande Terre, que James Cook avait dénommée «Nouvelle-Calédonie», le 24 septembre 1853, elle s'approprie un territoire selon les conditions du droit international alors reconnu par les nations d'Europe et d'Amérique, elle n'établit pas des relations de droit avec la population autochtone. Les traités passés, au cours de l'année 1854 et les années suivantes, avec les autorités coutumières, ne constituent pas des accords équilibrés mais, de fait, des actes unilatéraux.
Or, ce territoire n'était pas vide.
La Grande Terre et les îles étaient habitées par des hommes et des femmes qui ont été dénommés kanak. Ils avaient développé une civilisation propre, avec ses traditions, ses langues, la coutume qui organisait le champ social et politique. Leur culture et leur imaginaire s'exprimaient dans diverses formes de création.
L'identité kanak était fondée sur un lien particulier à la terre. Chaque individu, chaque clan se définissait par un rapport spécifique avec une vallée, une colline, la mer, une embouchure de rivière, et gardait la mémoire de l'accueil d'autres familles. Les noms que la tradition donnait à chaque élément du paysage, les tabous marquant certains d'entre eux, les chemins coutumiers structuraient l'espace et les échanges.
2. La colonisation de la Nouvelle-Calédonie s'est inscrite dans un vaste mouvement historique où les pays d'Europe ont imposé leur domination au reste du monde.
Des hommes et des femmes sont venus en grand nombre, aux XIXe et XXe siècles, convaincus d'apporter le progrès, animés par leur foi religieuse, venus contre leur gré ou cherchant une seconde chance en Nouvelle-Calédonie. Ils se sont installés et y ont fait souche. Ils ont apporté avec eux leurs idéaux, leurs connaissances, leurs espoirs, leurs ambitions, leurs illusions et leurs contradictions.
Parmi eux certains, notamment des hommes de culture, des prêtres ou des pasteurs, des médecins et des ingénieurs, des administrateurs, des militaires, des responsables politiques ont porté sur le peuple d'origine un regard différent, marqué par une plus grande compréhension ou une réelle compassion.
Les nouvelles populations sur le territoire ont participé, dans des conditions souvent difficiles, en apportant des connaissances scientifiques et techniques, à la mise en valeur minière ou agricole et, avec l'aide de l'État, à l'aménagement de la Nouvelle-Calédonie. Leur détermination et leur inventivité ont permis une mise en valeur et jeté les bases du développement.
La relation de la Nouvelle-Calédonie avec la métropole lointaine est demeurée longtemps marquée par la dépendance coloniale, un lien univoque, un refus de reconnaître les spécificités, dont les populations nouvelles ont aussi souffert dans leurs aspirations.
3. Le moment est venu de reconnaître les ombres de la période coloniale, même si elle ne fut pas dépourvue de lumière.
Le choc de la colonisation a constitué un traumatisme durable pour la population d'origine.
Des clans ont été privés de leur nom en même temps que de leur terre. Une importante colonisation foncière a entraîné des déplacements considérables de population, dans lesquels des clans kanak ont vu leurs moyens de subsistance réduits et leurs lieux de mémoire perdus. Cette dépossession a conduit à une perte des repères identitaires.
L'organisation sociale kanak, même si elle a été reconnue dans ses principes, s'en est trouvée bouleversée. Les mouvements de population l'ont déstructurée, la méconnaissance ou des stratégies de pouvoir ont conduit trop souvent à nier les autorités légitimes et à mettre en place des autorités dépourvues de légitimité selon la coutume, ce qui a accentué le traumatisme identitaire.
Simultanément, le patrimoine artistique kanak était nié ou pillé.
À cette négation des éléments fondamentaux de l'identité kanak se sont ajoutées des limitations aux libertés publiques et une absence de droits politiques, alors même que les kanak avaient payé un lourd tribut à la défense de la France, notamment lors de la Première Guerre mondiale.
Les kanak ont été repoussés aux marges géographiques, économiques et politiques de leur propre pays, ce qui ne pouvait, chez un peuple fier et non dépourvu de traditions guerrières, que provoquer des révoltes, lesquelles ont suscité des répressions violentes, aggravant les ressentiments et les incompréhensions.
La colonisation a porté atteinte à la dignité du peuple kanak qu'elle a privé de son identité. Des hommes et des femmes ont perdu dans cette confrontation leur vie ou leurs raisons de vivre. De grandes souffrances en sont résultées. Il convient de faire mémoire de ces moments difficiles, de reconnaître les fautes, de restituer au peuple kanak son identité confisquée, ce qui équivaut pour lui à une reconnaissance de sa souveraineté, préalable à la fondation d'une nouvelle souveraineté, partagée dans un destin commun.
4. La décolonisation est le moyen de refonder un lien social durable entre les communautés qui vivent aujourd'hui en Nouvelle-Calédonie, en permettant au peuple kanak d'établir avec la France des relations nouvelles correspondant aux réalités de notre temps.
Les communautés qui vivent sur le territoire ont acquis par leur participation à l'édification de la Nouvelle-Calédonie une légitimité à y vivre et à continuer de contribuer à son développement. Elles sont indispensables à son équilibre social et au fonctionnement de son économie et de ses institutions sociales. Si l'accession des kanak aux responsabilités demeure insuffisante et doit être accrue par des mesures volontaristes, il n'en reste pas moins que la participation des autres communautés à la vie du territoire lui est essentielle.
Il est aujourd'hui nécessaire de poser les bases d'une citoyenneté de la Nouvelle-Calédonie, permettant au peuple d'origine de constituer avec les hommes et les femmes qui y vivent une communauté humaine affirmant son destin commun.
La taille de la Nouvelle-Calédonie et ses équilibres économiques et sociaux ne permettent pas d'ouvrir largement le marché du travail et justifient des mesures de protection de l'emploi local.
Les accords de Matignon signés en juin 1988 ont manifesté la volonté des habitants de Nouvelle-Calédonie de tourner la page de la violence et du mépris pour écrire ensemble des pages de paix, de solidarité et de prospérité.
Dix ans plus tard, il convient d'ouvrir une nouvelle étape, marquée par la pleine reconnaissance de l'identité kanak, préalable à la refondation d'un contrat social entre toutes les communautés qui vivent en Nouvelle-Calédonie, et par un partage de souveraineté avec la France, sur la voie de la pleine souveraineté.
Le passé a été le temps de la colonisation. Le présent est le temps du partage, par le rééquilibrage. L'avenir doit être le temps de l'identité, dans un destin commun.
La France est prête à accompagner la Nouvelle-Calédonie dans cette voie.
5. Les signataires des accords de Matignon ont donc décidé d'arrêter ensemble une solution négociée, de nature consensuelle, pour laquelle ils appelleront ensemble les habitants de Nouvelle-Calédonie à se prononcer.
Cette solution définit pour vingt années l'organisation politique de la Nouvelle-Calédonie et les modalités de son émancipation.
Sa mise en oeuvre suppose une loi constitutionnelle que le Gouvernement s'engage à préparer en vue de son adoption au Parlement.
La pleine reconnaissance de l'identité kanak conduit à préciser le statut coutumier et ses liens avec le statut civil des personnes de droit commun, à prévoir la place des structures coutumières dans les institutions, notamment par l'établissement d'un Sénat coutumier, à protéger et valoriser le patrimoine culturel kanak, à mettre en place de nouveaux mécanismes juridiques et financiers pour répondre aux demandes exprimées au titre du lien à la terre, tout en favorisant sa mise en valeur, et à adopter des symboles identitaires exprimant la place essentielle de l'identité kanak du pays dans la communauté de destin acceptée.
Les institutions de la Nouvelle-Calédonie traduiront la nouvelle étape vers la souveraineté : certaines des délibérations du Congrès du territoire auront valeur législative et un Exécutif élu les préparera et les mettra en oeuvre.
Au cours de cette période, des signes seront donnés de la reconnaissance progressive d'une citoyenneté de la Nouvelle-Calédonie, celle-ci devant traduire la communauté de destin choisie et pouvant se transformer, après la fin de la période, en nationalité, s'il en était décidé ainsi.
Le corps électoral pour les élections aux assemblées locales propres à la Nouvelle-Calédonie sera restreint aux personnes établies depuis une certaine durée.
Afin de tenir compte de l'étroitesse du marché du travail, des dispositions seront définies pour favoriser l'accès à l'emploi local des personnes durablement établies en Nouvelle-Calédonie.
Le partage des compétences entre l'État et la Nouvelle-Calédonie signifiera la souveraineté partagée. Il sera progressif. Des compétences seront transférées dès la mise en oeuvre de la nouvelle organisation. D'autres le seront selon un calendrier défini, modulable par le Congrès, selon le principe d'auto-organisation. Les compétences transférées ne pourront revenir à l'État, ce qui traduira le principe d'irréversibilité de cette organisation.
La Nouvelle-Calédonie bénéficiera pendant toute la durée de mise en oeuvre de la nouvelle organisation de l'aide de l'État, en termes d'assistance technique et de formation et des financements nécessaires, pour l'exercice des compétences transférées et pour le développement économique et social.
Les engagements seront inscrits dans des programmes pluriannuels. La Nouvelle-Calédonie prendra part au capital ou au fonctionnement des principaux outils du développement dans lesquels l'État est partie prenante.
Au terme d'une période de vingt années, le transfert à la Nouvelle-Calédonie des compétences régaliennes, l'accès à un statut international de pleine responsabilité et l'organisation de la citoyenneté en nationalité seront proposés au vote des populations intéressées.
Leur approbation équivaudrait à la pleine souveraineté de la Nouvelle-Calédonie.
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Enquête
Le "Caillou", c'est toute une histoire
LE MONDE | 09.02.07 | 16h14 • Mis à jour le 09.02.07 | 16h14
À elle seule, Christiane Terrier incarne tout un pan de l'histoire de la Nouvelle-Calédonie. Sa maison, de style néocolonial, est située au centre de la presqu'île de Nouméa, dans le quartier appelé "La Vallée des colons". Sur les murs du salon sont accrochés les portraits jaunis de deux de ses ancêtres. Dans sa famille, elle compte cinq générations sur le "Caillou", depuis que son arrière-grand-père est arrivé de métropole, en 1898, pour assurer la fonction de chef de travaux dans l'administration pénitentiaire. Du côté de sa mère, elle avoue, en souriant, compter quelques bagnards, "et pas condamnés pour des peccadilles...". Elle ne rejette pas l'appellation de "Caldoche", donnée aux Calédoniens d'origine européenne et souvent considérée par eux comme péjorative.
Cette historienne, professeur à l'Institut universitaire de formation des maîtres (IUFM) du Pacifique, a eu la
lourde tâche d'animer une commission chargée d'élaborer un manuel d'histoire pour le primaire. Dans la logique de l'accord de Nouméa, signé en 1998 entre indépendantistes et non-indépendantistes, les programmes de l'enseignement primaire ont été transférés en 2000 au gouvernement de la Nouvelle-Calédonie. Le manuel est enfin prêt. Il est à l'impression, à Singapour, "parce que cela coûte moins cher". Il sera disponible en mars.
La commission d'historiens mobilisée autour du projet comptait une vingtaine de membres. Parmi eux, un seul Kanak. Ce que déplore Christiane Terrier : "Malheureusement, il n'existe pas suffisamment d'historiens kanaks formés à l'occidentale. La grande majorité des Kanaks ne se reconnaissent pas dans une écriture scientifique de l'histoire. Ils craignent qu'une telle démarche aille contre leur lutte nationale et dénature leur passé." L'historienne se réjouit cependant que l'un des fils de Jean-Marie Tjibaou, le chef historique du mouvement indépendantiste, ait suivi le projet de bout en bout.
Les enjeux sont énormes. "Le manuel est un élément fondamental de la constitution d'une communauté de destin, insiste Louis-José Barbançon, historien calédonien spécialiste du bagne. Sans histoire commune à partager, pas de destin commun à envisager. Avec cette évidence fondatrice : la profondeur temporelle de la présence kanake est de trois mille ans alors que l'histoire commune à partager ne s'étend que sur cent cinquante ans. Il est évident aussi que l'histoire commune est faite de violences, de guerres, de révoltes autant que de vies parfois partagées, souvent parallèles. Mais, après tout, l'histoire de l'Europe a fonctionné sur le même
schéma, ce qui n'empêche pas l'Europe de se faire."
Ismet Kurtovitch, responsable du service des archives territoriales, qui a participé à la relecture du manuel, fait une analyse similaire : "Le défi consistait à rédiger un manuel traitant d'une histoire coloniale, destiné à des enfants qui sont les fils et filles des acteurs de cette histoire."
Assez curieusement, le récit de la colonisation et des affrontements qui ont eu lieu, à partir de 1984, entre Kanaks et "Caldoches", n'a pas soulevé trop de difficultés. Sur ce sujet, il existe un texte consensuel : l'accord de Nouméa, adopté par 72 % des Calédoniens, le 8 novembre 1998. Le préambule de ce document fondateur, d'une grande hauteur de vue, constitue aujourd'hui la base du vivre ensemble entre Kanaks et Caldoches. Il reconnaît l'identité kanake, le fait colonial, mais aussi la "mise en valeur" de la Nouvelle-Calédonie par les populations venues d'Europe. "Le moment est venu de reconnaître les ombres de la période coloniale, même si elle ne fut pas dépourvue de lumière, dit solennellement le préambule. (...) Les communautés qui vivent sur le territoire ont acquis, par leur participation à l'édification de la Nouvelle-Calédonie, une légitimité à y vivre et à continuer de contribuer à son développement. (...) Le passé a été le temps de la colonisation. (...) L'avenir doit être le temps de l'identité, dans un destin commun."
Pour Charles Washetine, membre du gouvernement (on ne dit pas "ministre" en Nouvelle-Calédonie) chargé de l'enseignement, issu du Palika (indépendantiste), "les historiens sont venus valider ce qu'avaient signé les politiques. Une ère nouvelle s'est ouverte avec l'accord de Nouméa. Aujourd'hui, par exemple, parler du "massacre d'Ouvéa" ne pose plus de difficulté majeure."
Un premier manuel d'histoire, rédigé en 1992 dans un cadre non officiel, avait déminé le terrain. "À l'époque, il avait fallu 48 heures de négociations pour parvenir à une rédaction commune sur la période contemporaine", se souvient Christiane Terrier. La rédaction du manuel de 2007 a été plus facile. "Il est toujours délicat de parler de l'histoire immédiate, note Ismet Kurtovitch. Chaque mot a été pesé. Par exemple, on a écrit qu'Eloi Machoro avait été "tué" et Jean-Marie Tjibaou "assassiné"."
Louis-José Barbançon [ci-contre], qui n'a pas participé à la rédaction du manuel, met en garde contre les effets destructeurs des "non-dits". "Il faut bien comprendre que le non-dit entraîne des phénomènes de revendications mémorielles de la part de ceux qui, ne se retrouvant pas dans une histoire trop édulcorée et trop officielle, recréent eux-mêmes leur histoire. La mémoire tyrannique prend alors la place que l'histoire n'a pas su occuper." Pour sa part, Christiane Terrier se félicite que les travaux de l'historiographie récente aient été pris en compte. "Nous n'avons pas édulcoré les spoliations foncières aux dépens des tribus, ou encore le régime de l'indigénat."
Les débats les plus vifs ont porté sur le concept de préhistoire. "Les historiens sont tous d'accord sur le fait que la période néolithique représente une révolution dans l'histoire de l'humanité, explique Mme Terrier. Mais l'historiographie occidentale a mis en exergue la césure de l'écriture. Or, les peuples mélanésiens ne connaissaient pas l'écriture avant l'arrivée des Européens. Est-ce que ce concept de préhistoire est pertinent ? Je ne le pense pas. Et je me suis fait traiter de "pro-kanak" parce que je soutenais ce point de vue !"
Les historiens australiens, confrontés au même problème, ont retenu le concept de "traces", au lieu de celui d'écriture. Une approche à laquelle se rallie volontiers Charles Washetine : "En Nouvelle-Calédonie, les pétroglyphes (gravures rupestres) peuvent être considérés comme une forme d'écriture. Une chose est sûre : la civilisation kanake existait bien avant l'arrivée des Européens." Le concept de préhistoire a finalement été abandonné, après un long débat qui est monté jusqu'au gouvernement de la Nouvelle-Calédonie.
À travers ce manuel, est-ce le peuple calédonien, soudé par un "destin commun", pour reprendre la formule clé de l'accord de Nouméa, qui est en train d'écrire son histoire ? Christiane Terrier se montre très prudente. "Disons que ce sont des groupes, composant une population hétérogène, qui essaient de mettre en commun leur histoire en l'écrivant. L'enjeu reste de doter le pays d'une mémoire commune. Mais on sait bien que la mémoire n'est jamais indépendante de la perception du quotidien. Nous sommes encore en plein débat postcolonial. La sérénité du préambule de l'accord de Nouméa est loin d'avoir gagné toutes les populations calédoniennes. L'écriture de l'histoire reste difficile dans ce pays..."
Xavier Ternisien
article paru dans l'édition du 10.02.07
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liens
- "Pays Kanak : à la croisée de l'ethnologie et de l'histoire", Jacqueline Dahlem (hermes.jussieu.fr)
"Les Kanak et l'histoire ; le thème proposé pour ce volume ouvre de multiples problématiques liées entre autres à la polysémie du mot histoire en langue française. Mais s'il invite à interroger la relation entre "les Kanak" et "l'histoire", je préciserai d'emblée qu'il s'agira pour ma part d'interroger la relation des Kanak à l'histoire en tant que "science humaine" inscrite dans le champ des recherches et des productions universitaires et matière enseignée à tous les stades de la scolarité. Or s'il est une science humaine qui a entretenu des relations privilégiées avec les Kanak ce n'est pas l'histoire, au sens d'historiographie, mais l'ethnologie." (lire la suite)
corvée de condamnés travaillant à la voirie de Nouméa
bibliographie
une publication du Centre de Documentation pédagogique
de Nouvelle-Calédonie
- La Nouvelle-Calédonie : colonie pénitentiaire, 1863-1931
Auteurs : Isabelle Amiot et le CDP, 2005
Support : 2 DVD et 1 livret pédagogique
Ce DVD propose un voyage dans l'histoire de la Nouvelle-Calédonie et de la France, au temps où la Nouvelle-Calédonie était une colonie pénitentiaire.
Pourquoi et comment la France affecte-t-elle la Nouvelle-Calédonie à la transportation, à la déportation, à la rélégation ?
Qui sont les condamnés à l'application de la peine des travaux forcés et à l'exil à La Nouvelle ? Dans quels lieux de l'archipel ont-ils vécu et quelles ont été leurs conditions de vie ?
Quels sont les prolongements dans l'histoire du peuplement et de la mise en valeur de cette colonie ?
Qu'en reste-t-il aujourd'hui dans la mémoire collective et le patrimoine des Néo-Calédoniens ?
En déchiffrant les archives et les vestiges, en écoutant les historiens et les acteurs du patrimoine, ce document cherche à susciter l'intérêt et à fournir des éléments de réflexion.
Il est destiné tout à la fois aux enseignants et aux élèves, au grand public calédonien et aux visiteurs.
Particularité : le film principal de 32 mn est en 3 versions (français, anglais, japonais)
contact : centre de documentation pédagogique de Nouvelle-Calédonie
condamnés dans le pénitencier de l'île Nou
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